Pueblos Indígenas Colombianos

Achagua

OTROS NOMBRES

Achagua, ajagua, xagua, "gente del rio".

UBICACIÓN

Resguardos de Umapo y El Turpial, en el municipio de Puerto López (Meta) y algunas familias en La Hermosa (Casanare).

POBLACIÓN

Su población se estima en 796 individuos (DANE 2005)

LENGUA

Achagua. Pertenece a la familia lingüística Arawak. El uso de su idioma tiene prioridad sobre el español, además por su continua relación con los piapoco hablan también ésta lengua. La lengua fue clasificada por el programa de protección a la diversidad etnolingüística del Ministerio de Cultura entre las 19 lenguas que están en serio peligro de extinción.

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, vivienda, etc.)

A partir del siglo XVIII han sido fuertemente afectados por la actividad misionera evangélica y por la expansión de la colonización. A pesar del proceso de reelaboración cultural y apropiación de nuevos elementos, conservan sus rituales en donde se utiliza plantas psicotrópicas, esenciales para sus ceremonias.

En los grupos Achagua prevalece un tipo de organización familiar fundada en la autoridad del suegro. La unidad de producción y consumo y la unidad residencial están constituidas generalmente por una pareja adulta, los hijos e hijas jóvenes y las hijas casadas, con sus respectivas familias. Con el crecimiento del grupo, los yernos tienden a construir viviendas separadas.

ECONOMÍA

Su actividad principal es la agricultura. Cultivan especialmente la yuca amarga (áliri), de la que extraen el almidón para fabricar "casabe" (beri, tortilla) y "fariña" (harina tostada). También producen maíz (kana). Durante el verano, la pesca y en menor escala la caza tienen importancia. La artesanía es otra actividad destacada.

 

Fuentes:

-Romero, María Victoria. “Achagua“, en: Comunidades Indígenas de Colombia, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1994. 
-Romero, María Victoria. “Achagua“, en: Geografía Humana de Colombia, Región de la Orinoquia, Tomo III, Vol., 1, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá,1993.
-Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaPuebloACHAGUA

-República de Colombia. Ministerio del Interior. Pueblos Indígenas. Etnias de Colombia – Achagua

-Lenguas Nativas y Criollas de Colombia. Pueblo ACHAGUA. 

 

 

Ambaló

NOMBRE:

Ambaló 

UBICACIÓN:

La comunidad Indígena de Ámbalo, se encuentra ubicada en cercanías de los Cerros Crestegallo, Puzna y Gallinazo cuyas alturas sobrepasan los 3.800 m. de altitud. 

POBLACIÓN:

Ambaló esta conformado por 600 familias, para un total de 3.500 personas aproximadamente, donde convergen diferentes grupos étnicos: Ambalueños, Guambianos, Paeces y Mestizos.   La población del Resguardo indígena de Ámbalo asciende a 3.037 habitantes, de los cuales 1.526 (50,24%) son hombres y 1.511 (49,75%) son mujeres.

LENGUA:

Del Silviano - Namtrik 

Es claro que la población hablante del namtrik se encuentra dispersa en varias zonas colindantes, de allí que un acercamiento a la situación social de esta lengua requiera abordajes diferenciados. 

CULTURA:

Cuentan los mayores que el pueblo de Ámbalo se origina a partir de la unión del Trueno y la laguna Brava, espíritus mayores que al unirse fecundan y dan origen a un cacique; quien baja por el rió Agoyan, acompañado de la avalancha. Este niño fue recogido y criado hasta convertirse en hombre.

Y así nace el pueblo de Ámbalo. La autoridad tradicional del pueblo Ambaló, a lo largo de la existencia y su presencia histórica, a reafirmado su pensamiento, identidad y cultura, a la vez ha construido caminos, mandatos y políticas de resistencia, autonomía y control territorial, que ha sido fundamentales para que se pueda conmemorar de manera conjunta los 33 años de reconstitución de la autoridad, quien fuera desaparecida por los terratenientes durante más de cuatro décadas, tiempo en el cual hemos venido reafirmando nuestra existencia desde el territorio y la armonía viva depositada en nuestros mayores y mayoras.

ECONOMÍA:

La actividad económica de sus gentes se basa principalmente en la ganadería y la agricultura. 

 

 

Fuentes:

-Blog "Origen Ambaló"  
-Portal del pueblo Ambaló - Pueblo Ambaló hacia la consolidación.
-Reglamento Interno Ambaló SILVIA
-Territorio Ancestral Ambaló. Consejo regional Indígena del Cauca.
-
Censo 2005

 

 

 

 

Amorúa

OTROS NOMBRES 

Wipiwe, Siripu, Mariposa

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Están ubicados en el municipio de Paz de Ariporo, Casanare, en la localidad de El Merey-La Guagilla. Existe también un asentamiento de población conocida localmente como Amorúa en la localidad de La Esmeralda sobre el caño Aguaclara, afluente del río Casanare. Hay otro, de unas quince casas, en un punto vecino al hato El Porvenir, aproximadamente a tres horas de navegación por el río Meta, quienes se dedican a trabajar como jornaleros en las haciendas y fondos y siembran algodón por contrato. Otros asentamientos están en los fundos La Arenosa, Lituania, Tierra Macha y en la reserva los Mochuelos. Los Amorúa conviven con Guahibo-Sikuani en la reserva actual de Guáripa- La Hormiga, en Vichada. Aparentemente allí hay más del doble de población Amorúa de la que existe en El Porvenir

POBLACIÓN

La población estimada es de 178 personas, repartidas en un perímetro de 94.670 hectáreas, que hacen parte del resguardo Caño Mochuelo.

LENGUA

El grupo conocido como Amorúa o Hamorúa pertenece a la familia lingüística Guahíbo. Guahibo Sikuani.

CULTURA

Su sistema de representación tiene en la figura del Chamán al principal personaje de la vida ritual y espiritual de la etnia. Desde esa perspectiva, el Yopo es la principal planta psicotrópica, fundamental en la realización de cualquier ceremonia o ritual, aunque también es utilizada en actividades de tipo social. El consumo de yopo, durante las ceremonias, va acompañado del consumo de tabaco y de otras plantas alucinógenas.

Dentro de los rituales más importantes y que marcan sin duda el ciclo vital de la etnia están:

– El “rezo del pescado”, ceremonia de iniciación y de bautizo, que tiene una gran difusión entre los grupos de la región. Su sentido general es preparar a la joven para la vida adulta.

El Itomo, que hace parte del ciclo de ceremonias del segundo enterramiento. Es uno de los principales rituales, incluso, por encima del ritual de la primera ceremonia, donde el entierro es sencillo y sólo interviene el Chamán. El ritual permite perpetuar la presencia del difunto y se convierte en una actividad social importante.

Organización sociopolítica

En los grupos Amorúa prevalece un tipo de organización familiar fundada en la autoridad del suegro. La unidad de producción y consumo y la unidad residencial están constituidas generalmente por una pareja adulta, los hijos e hijas jóvenes y las hijas casadas, con sus respectivas familias. Con el crecimiento del grupo, los yernos tienden a construir viviendas separadas.

Poseen un sistema de parentesco dravídico, donde clasifican a los miembros de la comunidad, y en general de la etnia, en dos categorías fundamentales: la de consanguíneos directos como los progenitores, hermanos e hijos, lo mismo que los tíos, hermanos del mismo sexo que los progenitores, hermano del padre y hermana de la madre y cuyas denominaciones se pueden traducir como “padrecito” y “madrecita”, respectivamente; los primos paralelos, hijos de los hermanos del padre y las hermanas de la madre, se asimilan a los hermanos, y los sobrinos y sobrinas hijos de hermanos, se asocian a los hijos propios.

En la categoría de aliados se considera a los hermanos de la madre y hermanas del padre, quienes son a la vez suegros y suegras, pues son los progenitores de los primos cruzados o esposos y esposas virtuales. En la generación inferior, los hijos de la hermana para un ego masculino, y los hijos de] hermano para un ego femenino se consideran como yernos y nueras que ya efectivamente son quienes se casan con los hijos de ego.

ECONOMÍA

La yuca como cultivo principal, caracteriza la horticultura de los grupos Amorúa. Las variedades de yuca amarga se siembran intercaladas hasta una docena por chagra, para lograr una mayor y más larga producción en el terreno. En áreas de bajos y en zonas húmedas se siembran los plátanos. La piña, fríjol, batata y ñame se cultivan en pequeñas extensiones al lado de los yucales, mientras que cerca de las casas se siembran frutales como guama, mango, papaya, cítricos, condimentos y plantas medicinales. Para la elaboración de la bebida alcohólica, Yalaki, elaborada a partir de la yuca amarga, se siembra una yuquera adicional.

La preparación de nuevos terrenos (actividad que se realiza en diciembre), y algunas veces la siembra, se lleva a cabo mediante el convite o unuma, convocado por el jefe del asentamiento. La siembra tiene lugar en los días anteriores a las primeras lluvias.

Después de unos ocho meses de sembrados los yucales, la producción es continua, y como cada familia posee varios conucos en distintas fases de desarrollo, las necesidades familiares se satisfacen ampliamente.

Fuentes:

-Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
-Dane: censo 1993 -Proyección 2001-.
-Romero, María Eugenia. “Amorúa, Wiipiwe, Siripu y Mariposo“, en: Geografía Humana de Colombia, Región de la Orinoquia, Tomo, Vol.1, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá,1993.
-Fundación Hemera – Etnias de Colombia
-Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación
-Recuperado de: TodaColombiaPuebloAMORUA

-PNUD - UNICEF. Abril de 2009. Boletín Hecho del Callejón #45. 
-Instituto Colombiano de cultura Hispánica.  Geográfía Humana de Colombia. Región Orinoquia Tomo III Volumen I Amorúa 

                      

 

 

Andoque

 

OTROS NOMBRES

Andoque "la gente del hacha" - andoque, cha’oie, businka

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se localizan en la región del Araracuara, caño Aduche, muy cerca de la ribera del medio río Caquetá, al sur de la amazonía colombiana. Existen algunos asentamientos en la región peruana del río Ampi- Yacu.

 

LENGUA

El andoque es una lengua indígena americana hablada por unos pocos centenares de indígenas Andoque en el curso del río Caquetá en Colombia, y actualmente en declive en cuanto a número de hablantes.

En 2000 se censó que había 610 hablantes en el área del río Anduche, aguas abajo de Araracuara (Amazonas, Colombia); 50 de ellos eran monolingües en dicha lengua. Anteriormente la lengua también se había hablado extendido por Perú. El 80% de los hablantes hablan fluidamente español.

 

POBLACIÓN

La población fue rápidamente diezmada por efectos de la explotación cauchera que se dio en décadas pasadas. De los casi 10 mil habitantes que existían, ahora sólo se tiene registros de 597 personas.

 

CULTURA 

Historia de su sobreviviencia:


Ocupaban tradicionalmente un amplio territorio que se extendía desde la quebrada Monochoa, arriba del caño del Araracuara hasta la quebrada Quinche, ambas afluentes del río Caquetá. Se dividían en linajes relativamente autónomos que comprendían más de 10.000 personas; cada linaje vivía en una maloka, epicentro de la vida social, espacial y ceremonial del grupo.

Evidencias etnohistóricas, hablan de extensas redes de intercambio entre los grupos de la región que habitaban distintos medios ambientes. Los andoque proveían hachas de piedra, excavadas en su territorio en el marco de rituales complejos que situaban esta actividad en un lugar importante dentro de su cosmovisión e identidad étnica. La escasez de la piedra en el área así como el acceso a estas herramientas otorgaba al grupo una posición privilegiada para el intercambio.

Si bien las expediciones de conquista y colonia del territorio en el siglo XVII a cargo de españoles, portugueses y franciscanos produjeron grandes cambios en el territorio amazónico, el ciclo de “la cauchería“ a principios del siglo XX, se constituyó en el hito más significativo en su historia, generando profundas transformaciones y adaptaciones en su vida cultural. Como resultado de esta actividad no solo desapareció la mayor parte de la población, sino que también se introdujeron masivamente instrumentos de metal y mercancías, se adoptaron nuevos sistemas económicos y se promovieron modelos diferentes de autoridad.

Tras el etnocidio, los traslados forzosos de la población al río Ampi-Yacu y la desarticulación de la sociedad, los pocos sobrevivientes iniciaron un complejo proceso de reconstrucción étnica que actualmente continúa vigente. Bajo este marco, una vez finalizada la época de la casa Arana y el conflicto colombo-peruano, los miembros de cada linaje construyeron nuevas malokas, formaron unidades exógamas y patrilocales con su propio nombre y, como estrategia demográfica, integraron personas de otros grupos étnicos. Su actividad económica continuó siendo la extracción del caucho, incorporando la figura del patrón dentro de su organización sociopolítica y cosmológica.

Históricamente los andoque y otros grupos de la región, se han visto afectados por los distintos procesos de colonización, expansión de la frontera agrícola y extracción de recursos naturales, entre ellos el cacao, la quina y el caucho. Así mismo, la inserción reciente de la región al sistema de economía de mercado ha configurado las dinámicas culturales de la etnia y de su territorio.

Su cultura
 

Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Ocupaban tradicionalmente un amplio territorio que se extendía desde la quebrada Monochoa, arriba del caño del Araracuara hasta la quebrada Quinche, ambas afluentes del río Caquetá. Se dividían en linajes relativamente autónomos que comprendían más de 10.000 personas; cada linaje vivía en una maloka, epicentro de la vida social, espacial y ceremonial del grupo.

Evidencias etnohistóricas, hablan de extensas redes de intercambio entre los grupos de la región que habitaban distintos medios ambientes. Los andoque proveían hachas de piedra, excavadas en su territorio en el marco de rituales complejos que situaban esta actividad en un lugar importante dentro de su cosmovisión e identidad étnica. La escasez de la piedra en el área así como el acceso a estas herramientas otorgaba al grupo una posición privilegiada para el intercambio.

ECONOMÍA Y VIVIENDA

Los andoke basan su sistema de producción en actividades como la agricultura, la pesca, la caza y recolección, así como la explotación maderera en menor escala. Los cultivos principales son la yuca brava, la yuca dulce, el plátano y la piña. En años recientes la colonización ha contribuido a que los andoque introduzcan cultivos semi-permanentes como el banano, la caña y el maíz.

En su resguardo existen actualmente tres malokas donde viven las personas de más alto rango. Alrededor de ellas se agrupan las viviendas de las familias extensas pertenecientes a los respectivos clanes patrilineales. Gavilán, Venado, Sol, Hormiga Arriera y Cucarrón son los clanes consolidados hoy en día. Dentro de su cosmovisión, la maloka continúa siendo el espacio de confluencia de las estructuras sociales, económicas, culturales y rituales de la comunidad. En lo social la autoridad recae sobre el “maloquero“ quién tiene a su cargo la dirección de la vida ritual.

 

 

Fuentes:

-Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
-Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
-De la Hoz, Nelsa. Caracterización de los patrones de cacería en la comunidad de Aduche y el asentamiento de Pto. Santander, Tesis de grado, Departamento de Biología, Universidad Javeriana, Santa Fe de Bogotá,1997.
-Espinoza, Mónica. Convivencia y poder político entre los andoques, EUN, Santa Fe Bogotá,1995.

Recuperado en:  TodaColombiaPuebloAndoque                                                                                                                                                                             

-Aschmann, Richard P. (1993). Proto Witotoan. Publications in linguistics (No. 114). Arlington, TX: SIL & the University of Texas at Arlington.Campbell, Lyle. (1997).  
-American Indian languages: The historical linguistics of Native America. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-509427-1.
-Gordon, Raymond G., Jr. (Ed.). (2005). >Ethnologue: Languages of the world (15th ed.). Dallas, TX: SIL International. ISBN 1-55671-159-X. (Online version: http://www.ethnologue.com).
-Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford: Stanford University Press.
-Kaufman, Terrence. (1994). The native languages of South America. In C. Mosley & R. E. Asher (Eds.), Atlas of the world's languages (pp. 46-76). London: Routledge.

 

Awá

OTROS NOMBRES

Awá "la gente de la montaña" "la gente de la selva"  - Awá, cuaiquer, kwaiker

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los Awá tienen una presencia binacional; se encuentran en Colombia y Ecuador. En Colombia se ubican en el suroccidente en los municipios de Cumbal, Santa Cruz de Guachavez, Mallama, Ricaurte, Barbacoas, Roberto Payán, Tumaco e Ipiales, en el departamento de Nariño, y en los municipios de Mocoa, Puerto Asís, Valle del Guamuez, San Miguel, La Dorada, Orito, Puerto Caicedo, Villa Garzón en el departamento del Putumayo.

LENGUA

De la lengua Awapít, que pertenece a la familia lingüística Chibcha. Forma parte del dialecto Malla de los Sindaguas; emparentada con el Chá palaa (idioma de la Nacionalidad Chachi) y con el Tsa’fíqui (idioma de la Nacionalidad Tsa’chila).

POBLACIÓN

Con una extensión aproximada de 3000 Kilómetros cuadrados, la etnia se caracteriza por asentamientos dispersos que siguen la corriente de los ríos. Su población está estimada en 25.813 personas (DANE. 2005. Censo Nacional de Población)

Las condiciones climáticas hacen que las mayores concentraciones de población se ubiquen en la parte altitudinal de los 500 a 1.500 metros sobre el nivel del mar, pues los indígenas buscan las terrazas bajas para cultivar y construir sus viviendas, mientras la parte alta del macizo es área reservada para la caza.

CULTURA E HISTORIA

Historia y origen

El origen de la etnia es incierto y confuso, pues los estudios arqueológicos demuestran que el litoral, tanto colombiano como ecuatoriano, estaba habitado por la cultura Tumaco. A la llegada de los españoles en 1525, las crónicas dan cuenta de grupos indígenas seminómadas con un grado de desarrollo muy bajo en relación a las otras etnias halladas en la región andina.

Durante la colonia, los grupos de la región, denominados genéricamente como “Barbacoas“, fueron agrupados en “pueblos de indios“, de acuerdo al modelo hispánico de poblamiento. La presión colonizadora de la región aumentó significativamente al convertirse esta zona en uno de los principales yacimientos auríferos y centros portuarios -en el caso de Barbacoas-, situación que obligó a los indígenas a desplazarse fuera de su territorio tradicional.

Su localización en uno de los ejes de comunicación entre el litoral y la meseta andina, ha influido significativamente en la conformación de su territorio, el cual se ha visto afectado por los auges mineros, las guerras civiles, los procesos de colonización ganadera, maderera y de cultivos ilícitos, además de las grandes obras de infraestructura como la carretera hacia el mar. A partir de los años sesenta, cuando se intensificó la llegada de colonos, mineros y extractores de aceites de palma, muchos indígenas tuvieron que reiniciar los procesos migratorios.

La mayor concentración indígena se encuentra en el municipio de Ricaurte, debido en parte a las condiciones climáticas que permiten una mayor actividad agrícola. Estos mismos factores han favorecido la colonización de estas tierras y otras áreas en detrimento de los asentamientos indígenas, principalmente en las zonas cercanas a la carretera y centros de mercadeo, como es el caso de Talambí, Numbí, Puente Piedra, Pialapí, San Pablo, Cuayquer Viejo, Vegas y El Diviso.

Sobre la cultura AWÁ

La dinámica cultural en el pueblo Awá es primordialmente promovida por los mayores (hombres y mujeres) en su condición de custodios del conocimiento tradicional heredado y a su vez los puentes para la conexión espiritual de la comunidad. Su papel lo cumplen en forma de sabios, médicos tradicionales y guías espirituales.

Los Awa tienen una gran influencia de los pueblos campesinos que habitan la región, la que afecta especialmente a las nuevas generaciones. Aspectos tradicionales, como el vestido, han ido desapareciendo con el correr de los tiempos. En la mayoría de asentamientos se conservan prácticas como la cestería, cuya elaboración sigue siendo a mano. En las regiones más pobres y apartadas todavía se fabrican utensilios en barro y madera, pero es muy común que ya no usen objetos de índole ancestral, pues han sido remplazados por objetos occidentales como encendedores, vasijas plásticas, termos, molinos, etc. Dentro de su cosmovisión el mundo está poblado de seres sobrenaturales. La magia cumple un papel importante al igual que la práctica de los rituales católicos.

 

 

ECONOMÍA Y VIVIENDA 

Aunque la caza fue su actividad de subsistencia tradicional, las condiciones desfavorables de su entorno los han obligado a desarrollar otras actividades económicas como la agricultura, la pesca y la crianza de animales domésticos. Su sistema agrícola se centra en la técnica de “tala y pudre“. El principal producto es el maíz, el cual se combina con la siembra de yuca, fríjol, caña de azúcar y plátano. En las tierras no aptas para la agricultura, se recogen productos comestibles, plantas medicinales y madera para la construcción. La extracción de oro de aluvión ocupa un renglón complementario dentro de su economía.

Su vivienda

La vivienda de los Awa sigue la línea de construcción que caracteriza a la región del Pacífico, es decir, viviendas aéreas. Su estructura consta de una alcoba, una cocina y un corredor muy amplio. Son viviendas hechas en hoja de palma de chonta y gualte, las cuales se machacan para formar una estera. El piso es hecho en madera y el techo tiene una amplia pendiente para evacuar el agua cuando llueve. En el espacio que queda debajo de la casa se recoge a los animales domésticos.

Su patrón de residencia se caracteriza por la dispersión de sus asentamientos a lo largo de los ríos. Viven en casas separadas entre sí, por varias horas de camino. Los asentamientos tienen un núcleo de casas perteneciente a las personas con lazos directos de consanguinidad, quienes a su vez ejercen funciones de dirección del asentamiento.

Fuentes:

 

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Martínez, Edgar et. al. Comunidad Cuayquer, Diagnóstico Preliminar, Pasto, Colombia, 1984.
Perafán, Carlos C., Azcárate Luis José. Sistemas Jurídicos Cocama y Awa, Ican, Santa Fe de Bogotá,1997.
Osborn, Anne. Estudios sobre los indígenas Kwaiquer de Nariño, Colcultura, Ican e Icbf, Santa Fe de Bogotá,1991.
Fundación Hemera – Etnias de Colombia.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación.

-Recuperado de: TodaColombiaPuebloAWA

-República de Colombia: Colombia. Ministerio del Interior. Awa Kuaiker.

 

 

Bará

OTROS NOMBRES

"gente de paz" waimaja, posanga-mira. Barasana del Norte. 

 

LENGUA

Bará (waimaja, waimasa, waymasa, waimaha, barasano del norte). Pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA


El pueblo indígena Bara se ubica en la parte nordeste del Amazonas, exactamente en el departamento de Vaupés, ríos Colorado, Papuyurí, Yapú, Inambú, Macucú y Tiquié.
 

POBLACIÓN

Su población se estima en 208 personas (DANE 2005) Están dividios en los siguientes clanes: Waimasa, Wamutañara, Pamoa, Bara. Wañaco y Bupua - Bara.

CULTURA


En los últimos años no se han realizado estudios suficientes sobre la trayectoria de este grupo o sobre su situación actual. Sin embargo han sido clasificados en la etnografía como parte del llamado complejo cultural del Vaupés, característica que los asemeja a otros grupos cercanos, pertenecientes a la familia lingüística Tucano Oriental como los tatuyo, desano y wanano.
Dentro de su cosmovisión, cada especie de animales posee su maloka y su dueño. Después de la muerte, el alma se va para la maloka de los antepasados. La maloka es de uso exclusivo para la gente, por esta razón quienes no se consideran totalmente humanos, como es el caso de los recién nacidos o picados por las culebras, no pueden entrar hasta tanto el Chamán, figura de gran importancia en la comunidad, no les otorgue esta condición. De acuerdo a la etnografía, una de las ceremonias más destacadas era la del “Dabucurí“ o ceremonia de intercambio, donde los visitantes traían carne y pescado y los anfitriones ofrecían cerveza de yuca.

Organización 

La estructura sociopolítica del pueblo Bara responde a un complejo sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. Sin embargo, dicha estructura se viene modificando paulatinamente, debido a la presión de los colonos en la zona, que los han obligando a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales. Por ejemplo, en la antigüedad el poder recaía sobre el chamán o curaca, quien no sólo regía los destinos espirituales de la etnia, sino que también tomaba todo tipo de decisiones de trascendencia. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos por un período de un año.

 

ECONOMÍA Y VIVIENDA


La economía de este grupo se basa en la horticultura de tala y quema, caza, pesca y recolección. Su principal cultivo es la yuca brava seguido del plátano, banano, ñame, batata, caña de azúcar, colorantes y plantas medicinales. También crían gallinas para el comercio y algunas aves silvestres de lasque utilizan sus plumas para decoraciones en los rituales. Para la pesca utilizan el anzuelo, arcos, flechas y trampas. Cultivar las plantas alucinógenas es siempre oficio masculino, mientras la cestería y todo lo relacionado con la madera, y la alfarería es exclusividad de las mujeres.

Su vivienda

Para mediados de los ochenta, este grupo vivía aún en malokas y en aldeas nucleares de 12 a 60 personas. Es posible que en la actualidad, al igual que otros pueblos de la región hayan adoptado el modelo del poblado donde las viviendas se agrupan alrededor de una maloka, una escuela y una cancha de fútbol.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 2005-.
Instituto Lingüístico de Verano, 1979:1.
Telban, Blas. Grupos étnicos de Colombia, etnografía y bibliografía, tercera colección 500 años, ediciones Abya-Yala, Movimientos Laicos para América Latina, Quito, Ecuador, 1988.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

-Recuperado de: TodaColombiaPuebloBARA

-Portal de lenguas de Colombia. Awapit.

 

 

 

Barasano

OTROS NOMBRES

Barasano del sur, eduria, yebá-masã, yepa-mahsã, yepá-matsó, hanerã (o janena), paneroa, komea, teiuana (o taiwano), banera yae, hanera oka

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Amazonía. Colombia y Brasil. Su territorio está comprendido en el resguardo Parte Oriental del Vaupés, viven en el Caño Colorado, río Pirá-Paraná1 . Este pueblo indígena es También conocido como barasana del sur, Janera, Panera

POBLACIÓN

Su población se estima en 350 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Mitú– Vaupés con un total de 162 indígenas, seguido del municipio de Leticia - Amazonas con un total de 40 personas. La distribución de la población barsana por género corresponde a 177 hombres y 173 mujeres. Es uno de los pueblos en que se distingue por su baja densidad de población. Encontramos población barsana en otras regiones del país (Valle, Guaviare, Meta) aunque en una cantidad muy reducida en comparación con los principales asentamientos. 

LENGUA

Barasana-taiwano

Su lengua pertenece a la familia Tucano Oriental, característica que los agrupa en el llamado complejo de la región del el resguardo Parte Oriental del Vaupés, viven en el Caño Colorado, río Pirá-Paraná. Es una de las 15 lenguas de la familia tucano oriental entre ellas encontramos (bara, barasana – taiwano, carapana, desano, kubeo, makuna, tatuyo, tukano, tuyuka, wanano, yurutí y pisamira

CULTURA

El vestido tradicional, la música y los instrumentos como la marimba, los bombos, las flautas y cununos, la medicina tradicional, las técnicas de producción en la agricultura, la pesca, la caza y la cría de especies animales, hacen parte de su identidad.                                                                                                              Cuentan los ancianos, que en el principio de la humanidad, la culebra anaconda, subió por el río y fue dejando los distintos grupos que hoy viven en la selva del Vaupés. Desde entonces, los Barasana del Pirá-Paraná, han vivido en la selva, descubriendo poco a poco sus secretos, sin destruir la vida de las especies vegetales y animales. Por la selva surcan muchos ríos. Son gente de canoas, arpones, trampas y anzuelos. Entre los árboles de la selva aprenden a escoger aquel que transformaran en canoa.


El mito entre los barasana relaciona su vida cotidiana con el mundo de los héroes y de los seres de la naturaleza, ordenando el mundo de manera inteligible. La simbología es altamente sexualizada. En las fiestas se baila, se recitan mitos y se toman alucinógenos. Las flautas secretas “Yurupari“, se destacan por su importancia dentro de las festividades y ceremonias.

Vivienda
Los barasana viven en asentamientos multiétnicos. Sin embargo, como es el caso de Piedra Ñi, éstos muchas veces se reubican en función de las tensiones interétnicas y las ofertas del territorio. Tradicionalmente, la maloka, rectangular, era el centro de la organización social, económica y ceremonial. En los últimos años se ha adoptado el patrón de viviendas nucleadas alrededor de una maloka.

Organización 
Tradicionalmente la autoridad principal es el jefe de la maloka, sin embargo, existen otros personajes que cumplen funciones religiosas como el Payé, el kumu, el especialista en cantos y danzas y el maestro de recitación de mitos. Se consideran aliados de los makuna.

 

ECONOMÍA

Combinan la agricultura itinerante con la caza, pesca, recolección y artesanía. El terreno para sembrar se abre tumbando los hombres un pequeño sector de selva al comienzo del verano y quemando antes de empezar las lluvias. El cultivo principal es la yuca amarga kî, sembrada por las mujeres, quienes también plantan batata, chonque, ñame, calabazas, caña de azúcar, plátanos, piña, marañón y otros frutales. Los hombres siembran maíz, chontaduro, aguacate, wamü, tabaco, coca y yajé.

Las mujeres son alfareras y fabrican diferentes clases de ollas de arcilla y la sartén grande o "budare" para hacer el casabe de yuca. Los hombres se encargan de la cestería y la carpintería.

Cazan con cerbatana, arco y flecha, jabalina o escopeta. Entre las presas están la danta, el pecaría, monos, armadillo, chacures y diferentes aves. Recolectan frutos silvestres, hormigas meca jia, saltamontes, larvas de abeja y "mojojoy" (wadoa) y coleópteros comestibles. Generalmente pescan con anzuelo y tienen canoas fabricadas por ellos mismos.

El kûmû (chamán) sabe usar el yajé, la coca y el tabaco para relacionarse con el mundo espiritual y propiciar el éxito de la economía, la alimentación y la salud.


Se presenta la división de trabajo por sexo y edad. El trabajo de los hombres consiste en preparar el terreno, la pesca, la caza y la fabricación de artesanías, mientras que las mujeres se encargan de mantener la chagra limpia, de cosechar y de preparar los alimentos. La horticultura es la base de su economía con el sistema tradicional de tala y quema.

El cultivo central es la yuca amarga y sus derivados constituyen la fuente de la alimentación diaria. En menor escala cultivan maíz, calabaza, plátano, caña de azúcar, actividades que complementan con la caza, la pesca y la recolección de gusanos, hormigas y frutos silvestres. Recientemente han incursionado en la pesca comercial.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Hernández, Jaime Alberto. Migración, asentamiento y contacto cultural en las comunidades indígenas del río Mirití- Paraná, Tesis de grado, Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional, Santa Fe de Bogotá,1991.
Telbán, Blas. Grupos étnicos de Colombia, etnografía y bibliografía, tercera colección 500 años, ediciones Abya-Yala, Movimientos Laicos para América Latina, Quito, Ecuador, 1988.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

-Recuperado de: TodaColombiaPuebloBarasana

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Lenguas Nativas de Colombia Lengua BARASANO

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. BARASANO Los hijos de Mení y Warími. 

-Atlas sociolingüístico de los pueblos indígenas en América Latina. Tomo I. 2009. UNICEF

 

Barí

OTROS NOMBRES

Motilone barí, motilón, Barís, barira, dobocubi, cunausaya

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Viven en la frontera con Venezuela en la Serranía de los Motilones, departamento de Norte de Santander; los Bari se ubican sobre la hoya del río Catatumbo, región boscosa - húmeda tropical - compuesta por tierras bajas que descienden desde el nudo de Santurbán, en la cordillera oriental. Las distintas corrientes de agua, que corren en dirección sur - norte y que atraviesan el departamento de Norte de Santander, confluyen en la macro región del Lago de Maracaibo.

El principal accidente geográfico que cobija a los Barí es la Serranía de los Motilones, comprendida entre el Cerro de Mina (sur), las fuentes del Río Catatumbo y la Sierra del Perijá (norte), en jurisdicción de los municipios de El Carmen, Convención y Teorema. Es una región con una temperatura promedio de 24° C y niveles de precipitación estimados en 2.500 mm, en donde los inviernos se presentan en los meses de abril - mayo y octubre - noviembre, y los veranos en los meses de diciembre, enero y febrero.

POBLACIÓN

Este pueblo indígena tiene una población de 5.923 personas, de los cuales 4.897 se encuentran en las cabeceras municipales. Los municipios con mayor concentración de esta publación son Cúcuta y Tibú

 

LENGUA

Esta lengua se denomina BARÍ ARA; el dios Sabaseba, fue quien organizó el mundo y sus vidas y el más temido de los espíritus es Dabiddu, dueño de la noche, espíritu que causa el mal y quien, con su fatalidad trae al Barí la enfermedad y la muerte. La lengua Bari Ara, designa a los ríos palabras que significan seres vivos porque se mueven. Por estas razones existe un dolor enorme en el Pueblo Bari, porque con ocasión de a explotación del petróleo nos están haciendo daño y el espíritu lo siente.

CULTURA E HISTORIA

Historia
Desde tiempos prehispánicos la zona se caracterizó por el permanente contacto intercultural entre los grupos de las regiones circundantes. Para el momento de la conquista, ocupaban un extenso territorio desde Los Andes venezolanos hasta la Serranía del Perijá. El grupo mantuvo su resistencia a la “pacificación“ durante casi cinco siglos desarrollando mecanismos de adaptación, como su patrón de residencia múltiple que permitió el relativo aislamiento de las poblaciones. Sin embargo, las misiones capuchinas lograron establecerse en su territorio desde épocas tempranas, permitiendo el contacto con la sociedad mayoritaria.

A partir de la primera década del siglo XX, se hicieron concesiones para explotaciones petroleras en el territorio Barí, incentivando la apertura de carreteras y la colonización masiva de la región; ante lo cual, la reacción de los indígenas fue violenta, provocando el inicio de un largo proceso bélico en contra de las petroleras que se prolongaría hasta los años sesenta. La acción misionera se intensificó en la zona y continúa hasta el presente, desarrollando una política de “integración y desarrollo“ de las comunidades barí y yuko.

Cultura
Creen en un ser supremo, lo invocan en las enfermedades, cuando van a la pesca, en la cacería y en las cosechas. Pero esta religión no tiene "autoridades" constituidas que puedan transmitir ya que se deforman de generación en generación. El ser supremo o "Saymaydódjira" es el Dios desde el principio anterior a la existencia del motilón y por consiguiente el Creador. Cuando se considera que un niño ya ha adquirido las habilidades necesarias para subsistir en forma autónoma, entonces el padre reúne en un lugar aislado a unos pocos allegados suyos, y allí en aquella reunión confieren el status de adulto al muchacho mediante la entrega del guayuco

 

ECONOMÍA

Practican la horticultura de tala y quema, la pesca y la cacería. Su cultivo tradicional es la yuca dulce, aunque se han adoptado otras especies como el plátano, el maíz, la caña y el cacao. Es frecuente la cría de cerdos y aves de corral para su venta en el mercado. Complementan estas actividades con el jornaleo. Algunos grupos intercalan prácticas comerciales y tradicionales de subsistencia.

Vivienda
Su patrón de residencia tradicional se caracteriza por la posesión de tres bohíos dispuestos en forma cíclica, habitados periódicamente por cada grupo local. El bohío o casa comunal -rectangular u ovalada- es el centro de la cultura y de la actividad Barí, rodeado por un conuco principal y otros secundarios.

Actualmente se presenta una tendencia -impulsada por los misioneros- hacia la adopción de un patrón fijo de residencia por medio de la construcción de caseríos, en parte como estrategia de defensa del territorio que poseen. Sin embargo, en algunos lugares aún se mantienen los bohíos estacionales, a pesar de la introducción de la ganadería y de los cultivos comerciales. Dos de sus asentamientos principales reciben el nombre de Hitayosara e Ikiakarora.

Organización Sociopolítica
Socialmente se organizan en comunidades locales cuyas relaciones de parentesco están definidas en función del grupo de residencia. Estas comunidades se dividen en hermanos consanguíneos y hermanos políticos. La unidad mínima de trabajo es el “hogar“ constituida por un grupo de hombres “hermanos“ y sus esposas afines. Su sistema político es igualitario y se basa en el reconocimiento de diversos roles transferidos de generación en generación.

 

 

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993-Proyección 2001-.
Jaramillo Gómez, Orlando. “Los Bari“, en: Geografía Humana de Colombia, Nordeste Indígena, Tomo II, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá,1993.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloBarí

 

-Ministeriodel Interior. República de Colombia - Caracterización Pueblo Motilón Barí
-
Ministerio de Cultura. República de Colombia - 200 años CULTURA ES INDEPENDENCIA - Bari, hijos de sabaceba y gente de los ojos limpios
-Página web. ASOCBARÍ. Pueblo Indígena Barí. Axbibumbi Shidemánumay Aibaynobi Yaphidódari.

 

Betoye

OTROS NOMBRES

Jirarre, Betoi, Jirara, Guahibos, Betoyes

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Viven a orillas del río Cravo y en el municipio de Tame, departamento de Arauca, en un conjunto de comunidades en las inspecciones de Betoyes y Corocito. Las principales comunidades son: Roqueros, Parreros, Iguanitos, Macarieros, Puyeros, Cocuisas, Genareros, Velazqueros, Julieros, Cajaros, Bayoneros, El Refugio, Zamuro y Matacandela.

POBLACIÓN

 El Censo DANE 2005 reportó 394 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Betoye, de las cuales el 48,0% son hombres (189 personas) y el 52,0% mujeres (6205 personas). El pueblo Betoye se concentra en el departamento de Arauca, en donde habita el 83,50% de la población. Le sigue Valle del Cauca con el 2,3% (9 personas) y Bogotá con el 1,5% (6 personas). Estos dos departamentos y la capital concentran el 87,3% poblacional de este pueblo. Los Betoye representan el 0,03% de la población Indígena de Colombia. La población Betoye que habita en zonas urbanas corresponde al 12,2% (48 personas), cifra inferior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,4% (298.499 personas)

LENGUA

Su lengua proviene de la familia lingüística Chibcha. Aunque no conservan su lenguaje original, hablan un español particular considerado como español betoye en el que permanecen ciertas estructuras gramaticales del sustrato betoye.

CULTURA E HISTORIA

Historia
A pesar de que en la actualidad no hay estudios recientes sobre este grupo, en la etnografía se describen entre sus ritos y creencias la fiesta de la chicha “majule” preparada con plátano. En esta fiesta, que podía durar varios días, se invitaba a los parientes que vivían en las otras comunidades y la chicha se repartía primero a los ancianos, después a las mujeres y luego al resto de las personas.

Cultura
Entre sus celebraciones culturales propias encontramos la Fiesta de la chicha, preparada con plátano o "majule"11, es una de las principales festividades de este pueblo. A ésta invitan a otras comunidades y celebran durante varios días12. Las fiestas, así como la actividad de la casa, poseen un gran valor para el pueblo por lo que son dirigidas por los capitanes. En sus festividades toman vinete, además de reconocerse el Matrimonio exógeno y neolocal. Cada comunidad se compone por dos o más familias extensas dirigidas por un capitán que la dirige, tradicionalmente esta autoridad era un hombre mayor, reconocido como sabio, sin embargo desde los años ochenta el cargo de capitán ha sido ocupado por líderes jóvenes

ECONOMÍA

Son hortícolas por tradición, utilizan para sus cultivos el sistema de roza y quema. También practicaban la caza, la pesca y la recolección. Los cultivos básicos son el maíz, plátano y yuca, para su propio consumo y el cacao, café, arroz, introducidos con fines comerciales. Debido a la reducción de la caza mayor, producto del deterioro de los bosques, las presas son en su mayoría ratones, araguatos-monos-, ardillas y picuares. La pesca se practica exclusivamente en verano cuando los ríos y caños son menos caudalosos y profundos.

Organización Sociopolítica
Dentro de su organización social tradicional el matrimonio es exógeno y su residencia neolocal. Cada comunidad está compuesta por dos o más familias extensas. La autoridad la tiene el Capitán, generalmente el hombre más anciano del grupo. Sin embargo, para mediados de los ochenta se observaban cambios en este modelo con el surgimiento de líderes jóvenes que representaban su grupo frente a la sociedad mayoritaria y organizaban la caza y las fiestas.

Existía la división de trabajo según sexo; las mujeres desempeñaban labores como la limpieza de los cultivos, recolección de cosechas y trabajos domésticos; mientras que el oficio de los hombres se relacionaba con la construcción de la casa, tumba, quema del bosque y el comercio con los blancos.

 

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 2005
Telban, Blas. Grupos étnicos de Colombia, etnografía y bibliografía, tercera colección 500 años, ediciones Abya-Yala, Movimientos Laicos para América Latina, Quito, Ecuador, 1988.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaPuebloBetoye

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años CULTURA ES INDEPENDENCIA. Caraterización pueblo Betoye
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Pueblo Betoye.
-
Heriberto Carrero Méndez. Actividad Colaborativa. Cultura Betoye.  UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA. UNAD -Escuela de Ciencias Básicas, Tecnología e Ingeniería Ingeniería Electrónica. Saravena 23 Abril de 2015

 

Bora

OTROS NOMBRES

Meamuyna

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo Bora está localizado en la Chorrera, en el departamento del Amazonas. Se encuentra ubicado riberas del río Putumayo, en el departamento del Amazonas, en el bajo Igará-Paraná, y en el río Ampiyacú en el Perú. Según su cosmovisión son gente de centro, pertenecientes a la cultura de los hijos del tabaco, la coca y la yuca dulce. Muchas de sus tradiciones las comparte con los pueblos indígenas Uitoto, Muinane y Ocaina.

POBLACIÓN

Su población se estima en 933 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de La Chorrera– Amazonas con un total de 285 indígenas, seguido del municipio de Puerto Arica – Amazonas con un total de 206 personas. La distribución de la población Bora por género corresponde a 486 hombres y 447 mujeres. Este pueblo habita principalmente el departamento del Amazonas, aunque también se encuentran localizados en Valle, Antioquia, Tolima entre otros aunque con una clara disminución poblacional respecto del departamento del Amazonas

LENGUA

Pertenece a la familia lingüística Bora.

CULTURA E HISTORIA


Historia
El pueblo indígena Bora que habita en el territorio de Tarapacá, según los abuelos (ASOAINTAM, 2008), fue el resultado de la huída de algunos miembros de este pueblo de la esclavización que la explotación cauchera de la Casa Arana (1915 y 1931), que migraron hacia Brasil, para luego retornar a Colombia, apoyados por el cañonero Pichincha, que los dejó en el territorio del actual corregimiento de Tarapacá, en donde se posesionan como pueblo Bora, nombraron a José Antonio Silva como capitán, y construyeron su primera maloca. En estos territorios ya habitaban los uitoto y practicaban todas sus tradiciones. Luego llegaron otros uitoto que se posicionaron como pueblo Nonuya y desarrollaron ampliamente su cultura hasta que sus abuelos murieron (ASOAINTAM, 2008). Los Bora están dispersos por causa del impacto negativo de las caucheras de principios del siglo XX, y están en un intenso proceso de recuperación de sus cosmovisiones y prácticas ancestrales.

Cultura
Este grupo habitaba en malokas de forma octogonal dispersas en el territorio. Estas casas comunales funcionaban como vivienda de varias familias nucleares unidas por lazos de parentesco y así mismo, como espacios rituales que representaban su microcosmos. Actualmente los asentamientos, en algunos casos multiétnicos, agrupan segmentos de  clanes distribuidos en su mayoría en poblaciones nucleadas. La maloka cumple la función de sitio ceremonial y en ella reside tan solo el Capitán con su familia. Alrededor se construyen viviendas individuales.  Los Bora practican tradicionalmente el ritual del nacimiento, en el cuál se prescriben prohibiciones alimenticias. El padre simula el rol de la mujer y permanece en reposo durante varios días después del parto; esto se conoce como covada. Como resultado de las condiciones históricas de la región que han determinado múltiples adaptaciones culturales, existen pocos chamanes en la actualidad. Una de sus principales funciones es la de dirigir la construcción de tambores masculinos y femeninos llamados “maguare”. Los tambores son accionados por un especialista que sigue una carrera ritual para hacerlo.

ECONOMÍA

La producción se basa en la horticultura y el cultivo principal lo constituye la yuca amarga, seguido de los cacahuetes, banano, plátano, y algunas frutas como el chontaduro y milpelo. El maní se cultiva con fines rituales, razón por la cual su siembra se acompaña de rezos y dietas especiales.

Vivienda
Este grupo habitaba en malokas de forma octogonal dispersas en el territorio. Estas casas comunales funcionaban como vivienda de varias familias nucleares unidas por lazos de parentesco y así mismo, como espacios rituales que representaban su microcosmos. Actualmente los asentamientos, en algunos casos multiétnicos, agrupan segmentos de clanes distribuidos en su mayoría en poblaciones nucleadas. La maloka cumple la función de sitio ceremonial y en ella reside tan solo el Capitán con su familia. Alrededor se construyen viviendas individuales.

Organización Sociopolítica
El grupo está dividido en clanes patrilineales y exógamos. De acuerdo a esto, los bora prohíben el matrimonio entre hermanos y buscan preferiblemente aliarse con mujeres miraña. Su descendencia clásica es patrilineal y su residencia patrilocal. Los clanes bora que han predominado desde el siglo XIX han sido los Zogui-Zogui, Guacamayo Rojo y Canangucho.

Políticamente el Capitán es la figura en la que recae la autoridad desde las primeras décadas del siglo XX. A partir de la constitución de 1991 se ha adoptado el cabildo, conformado por una familia extensa y por uno o varios capitanes de acuerdo a la comunidad.

 

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Ariza, Eduardo et. al. Atlas cultural de la amazonia colombiana. La construcción del territorio en el siglo XX, Ican, Bogotá, 1998.
Dane: Censo 2005
Echeverri, Juan Alvaro et. al. Informe de corrererías por los ríos Putumayo, Caraparaná e Igaraparaná, Fundación Puerto Rastrojo, Proyecto Coama, Santa Fe de Bogotá, 1992.
Mehhan, Albert. “Los grupos Indígenas de Colombia“, ILV, 1994.
Rodríguez, Carlos. Bagres, mayeros y cuerderos en el bajo río Caquetá, Tropenbos, Santa Fe de Bogotá, 1991.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloBora

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos indígenas, caracterización Pueblo Bora.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Bora, la gente del tabaco, la coca, la yuca dulce y el maní.Bora, la gente del tabaco, la coca, la yuca dulce y el maní.
-Ministerio de Cultura. Perú. Base de datos de pueblos indígenas u originarios. Pueblo Bora.

 

Carapana

OTROS NOMBRES

Ucomaja - Karapana "Los médicos" - Moxdoa, Muxtea, Mitea, Mochda, Karapaná, Karapano, Carapana-tapuya, Mextä, Mehta

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo Ucomaja está ubicado en el departamento del Vaupés, en asentamientos dispersos por los ríos Ti, Pirá Paraná, comunidad de San Antonio (Papurí); y en el Gran Resguardo Oriental del Vaupés reconocido legalmente en 1882. Además hay presencia de asentamientos ucomaja en el Departamento de Guaviare, en el Resguardo Vuelta del Alivio del municipio de Miraflores, reconocido legalmente en 1998, y en el Resguardo el Itilla, en el municipio de Calamar, reconocido legalmente en 2002. Los resguardos ucomaja del Guaviare son territorios que comparten con comunidades wanano, cubeo y piratapuyo, desanos, tukanos; y con por lo menos dieciocho pueblos indígenas de la región del Vaupés. El territorio ucomaja es característico de zona interfluvial, posee un clima húmedo y suelos complejos, con grandes extensiones de selva, que cuentan con una gran diversidad faunística terrestres y fluvial. Al igual que muchos de los pueblos indígenas del Guaviare y el Vaupés los ucomaja comparten una visión sagrada del territorio, desde la cual éste es un espacio designado por seres trascendentes, para el sustento de las poblaciones, y para cuidar la armonía de la naturaleza, a cambio de salud y orden social.

POBLACIÓN

Esta población indígena en Colombia se compone de 482 personas, según el censo de 2005, entre ellos 244 hombres y 238 mujeres. Del total, 231 personas hablan la lengua de su pueblo. La distribución de la población indígena en el área está dispuesta en dos resguardos: el Itilla, y el Cachivera de Nare. Este territorio es compartido con otras etnias indígenas como los cubeo, tucano, desano y guahíbo. Cabe mencionar que la lengua también se habla en el Brasil.

LENGUA

karapanã-tapúya, mehtã (möxdöá). El carapana hace parte de la subfamilia lingüística tucano oriental; el grupo constituye una fuente cultural importante dentro de la zona del Guaviare, pues representa un elemento de identidad y de intercambio matrimonial entre los indígenas de esta familia lingüística. En sus relaciones matrimoniales las diversas lenguas propician el acercamiento entre hombres y mujeres, pues los que dominan la misma lengua son considerados hermanos, por lo que la mayoría de nexos sociales se realizan con personas que pertenezcan y posean otra lengua. En este aspecto la lengua se concibe como un elemento de identidad y es necesaria para desarrollarse dentro de la comunidad.

CULTURA E HISTORIA


Historia
La primera misión en el Vaupés fue fundada en Carurú en 1852, tras varios intentos por parte de los franciscanos y los jesuitas. Este contacto entre indígenas y colonos europeos, transformó en gran medida las prácticas y las concepciones de los ucomaja. En el siglo XX con el boom de la explotación del caucho (1915- 1935) los ucomaja se vieron afectados por el sistema de explotación de mano de obra por parte de las empresas caucheras, que incluyeron métodos infructuosos, como la captura de indígenas en calidad de mano de obra, maltratos físicos, jornadas extenuantes, desintegraciones familiares, enfermedades, todas condiciones denunciadas por literatos, académicos, reporteros, y frente a las que la comunidad nacional e internacional tomó medidas para su finalización, sin embargo después de dos décadas que impactaron cultural y demográficamente a los ucomaja, como a un gran número de pueblos indígenas del Vaupés y de la Amazonía colombiana. En la década de los setenta los ucomaja enfrentaron el impacto negativo de la explotación de la hoja de coca con fines de narcotráfico, así como al tráfico de pieles, la extracción aurífera, y los sistemas de violencia que se movilizan detrás de la consecución y comercialización de estos recursos. Sólo hasta 1982 el Estado colombiano otorgó la legalidad del territorio colectivo en el Gran Resguardo del Vaupés, la cual ha traído beneficios y perjuicios debido a su visibilidad y al reconocimiento de sus derechos y autoridad autónoma en estos territorios. Los ucomaja antiguamente tenían pelo largo, los lóbulos de las orejas perforados para el uso de las plumas, se pintaban la cara de rojo con diseños geométricos y sólo se ponían un guayuco de corteza, las mujeres se pintaban también la cara utilizaban collares alrededor del cuello y una falda; actualmente los ucomaja se cortan el pelo al estilo occidental, no se perforan las orejas y sólo se pintan la cara para las ceremonias, su forma de vestir ha adoptado las características de los colonos: los hombres usan pantalones y camisetas y las mujeres vestidos.

Cultura

Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Al igual que otros pueblos de la zona, el pueblo Carapana vive en malokas, que son al mismo tiempo espacios de vivienda colectiva, como espacios rituales.           La organización selvática por territorios, delimitados y exclusivos para cada pueblo, permitió por mucho tiempo conservar la sanidad racial, porque se evitó la consanguinidad y la mezcla, no recomendable con tribus vetadas. Las buenas relaciones tribales se conservaron por el mutuo respeto de sus costumbres.

Cada pueblo tiene su lenguaje que le permite conservar su base cultural, sin embargo, hay entendimiento con los demás al aprender otras lenguas; principalmente el yeral, lengua franca del Vaupés Medio.

Una autoridad de corte vertical, detentada por el jefe y apoyada por el payé, rigió ordenadamente las comunidades amazónicas. La intrusión del blanco, con promesas de mejorar el aparato administrativo, ha desorientado al indígena, quien ha visto disminuir la autoridad de sus conductores por la suplantación de la nueva jerarquía impuesta por el gobierno nacional

ECONOMÍA

La economía está sustentada en la horticultura, anotando que en toda la región del Amazonas se carece de modelos de desarrollo adecuados al contexto sociocultural. Los cultivos siguen el esquema de roza, quema y siembra, en áreas donde predomina la siembra de yuca, ñame, chontaduro, banano, ají, caimo, aguacate, piña, papaya, calabaza, lulo, marañón. Se complementa con actividades de caza, pesca y recolección de frutos silvestres. Los carapana consumen coca en sus rituales y otras actividades de la vida cotidiana. Practican la agricultura de tala y quema, siendo su principal producto la yuca brava. Además, cazan, pescan y recolectan frutos e insectos

 

Fuentes

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 2005
Mehhan, Albert.”Los grupos Indígenas de Colombia“, ILV, 1994.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloCarapana

 

 

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Altlas de lenguas nativas de Colombia. Estudios Lengua Carapana.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años CULTURA ES INDEPENDENCIA. Ucomaja (Carapana), los médicos de la gran abeja del río.
-Altlas de Pueblos Indígenas. Pueblo Carapana. Carapana Colombia - Karapana Brasil. 
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Carapana.

 

 

 

Chimilas - Ette Eneka

NOMBRES

Chimila- ett E‘neka "gente propia" "gente verdadera" - simiza, chimile y shimizya

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

A la llegada de los españoles, el pueblo Chimila ocupaba grandes extensiones que iban desde Río Frío y las estribaciones noroccidentales de la Sierra Nevada de Santa Marta hasta las inmediaciones de Mompox y la Ciénaga de Zapatosa; desde la banda oriental del Río Magdalena hasta las hoyas de los ríos Ariguaní y Cesar. Hoy se localizan en torno a la población de San Angel, ubicada en las llanuras centrales de los departamentos del Magdalena y el Cesar. Son también conocidos en la literatura como simiza, chimile y shimizya

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 1.614 personas auto reconocidas como pertenecientes al pueblo Ette Ennaka, de las cuales el 52% son hombres (840 personas) y el 48% mujeres (774 personas). El pueblo Ette Ennaka se concentra en el departamento de Magdalena, en donde habita el 63,9% de la población sigue en  La Guajira con el 20,0% (322 personas) y Cesar con el 2,9% (47 personas). Estos tres departamentos concentran el 86,7% poblacional de este pueblo. Los Ette Ennaka representan el 0,12% de la población indígena de Colombia

LENGUA

La lengua nativa de este pueblo se denomina Ette Taara y pertenece al complejo lingüístico Chibcha. De acuerdo al auto diagnóstico realizado por este pueblo en articulación con el Ministerio de Cultura, su lengua se encuentra en riesgo de extinción pues solamente el 23,5% de la población la habla y entiende, de los cuales la mayoría son ancianos y líderes de la comunidad. Es importante resaltar que hay una diferencia significativa entre los datos del CENSO 2005 y el autodiagnóstico realizado por el pueblo en articulación con el Ministerio de Cultura con relación al estado de la lengua nativa.

CULTURA E HISTORIA

 

Historia
Durante el siglo XVIII, los chimila protagonizaron rebeliones armadas constantes contra la expansión de la frontera de colonización sobre sus territorios. Las campañas de pacificación se intensificaron entonces con el apoyo de las misiones capuchinas, quienes a pesar de su esfuerzo por constituir pueblos de indios, no lograron vencer la resistencia de los indígenas a la nucleación de sus asentamientos y al cambio en su sistema religioso y cultural.

Sus tierras, denominadas desde la conquista “tierras de Chimilas“, recientemente se han visto afectadas por la extensión de las haciendas ganaderas, los auges extractivos del banano, la palma africana y el bálsamo de tolú, así como por el descubrimiento de yacimientos petroleros durante la primera mitad del siglo XX.

Cultura
En la cosmología del pueblo Ette Ennaka el Cosmos está conformado por diferentes estratos, los cuales van disminuyendo a través de ciclos destructivos marcados por cataclismos. De esta forma, cada cierto tiempo se destruyen porciones de lo existente y se da inicio a nuevas eras de la historia. Para el pueblo Ette Ennaka, la guerra contra los españoles que los llevó al borde de la extinción, representa uno de estos periodos de destrucción, el cual estuvo marcado por la violencia, el desorden y la decadencia (Niño, 2007). Los sueños y el acto mismo de soñar tienen una importante función social y cultural para el pueblo Ette Ennaka. A partir de los conocimientos cosmológicos interpretan y analizan colectivamente los sueños; y a través del acto de recordar, narrar e interpretar sus ensoñaciones diariamente, transmiten sus saberes y reproducen su cultura. Para los Ette Ennaka, el soñar es percibir la realidad profundamente, de una manera privilegiada y fundamental.

Tradicionalmente han sido conocidos como Chimilas, sin embargo este término es peyorativo para el pueblo, por lo cual se denominan Ette Ennaka, que significa “gente verdadera” en su lengua. A los otros pueblos indígenas de América los denominan Ette ejkongrate (la otra gente), y a las personas con ascendencia no indígenas los conocen como waacha10 . En la actualidad los Chimila no conforman una un grupo que tenga una integración sociopolítica definida, una cultura, una lengua y un territorio característicos. Los distintos estudios demuestran que su antigua organización social es difícil de reconstruir, quizás porque nunca han sido un grupo definido. Los estudios de Reichel - Dolmatoff hablan de asentamientos dispersos, con muy poca interacción entre unos y otros, y muchas veces enfrentados entre ellos mismos. En términos generales el hombre cabeza de familia organiza el trabajo y sigue un patrón de residencia matrilocal. Las uniones matrimoniales pueden ser mixtas entre indígenas y mestizos o campesinos. En algunos casos se presenta la poligamia.

 

ECONOMÍA

La producción económica de los Chimila está sustentada en la horticultura, la cacería y la pesca, complementadas con la cría de animales y aves domésticas. Sin embargo, su participación en la economía regional es tan estrecha, que hablar de una horticultura propia es difícil. Es común que los indígenas se conviertan en jornaleros de las grandes haciendas, realizando los trabajos más pesados de tumba y roza de los bosques, bien sea para actividades agroindustriales o ganaderas7 . El trabajo agrícola es compartido entre hombres y mujeres. Los primeros se encargan de efectuar las actividades de tumba, quema, siembra y limpieza, mientras las mujeres se encargan de la recolección. Es común que se establezcan mecanismos de asociación para adelantar los trabajos agrícolas. La actividad agrícola es complementada con la pesca, la caza y la elaboración de productos artesanales como mochilas y hamacas, pero la principal actividad productiva de los indígenas es el trabajo asalariado, hecho que permite la sobre explotación de la etnia. Son comunes los casos de indígenas que, al convertirse en jornaleros o peones de las haciendas, terminan endeudados con el propietario de la tierra o reciben una paga en especie.

 

Fuentes

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: 2005
Instituto Misionero de Antropología. Chimila. En: Revista Ethnia. No. 84, mayo de 2000.
Uribe Tobón, CarlosA. “La Sierra Nevada de Santa Marta“, en: Geografía Humana de Colombia, Nordeste Indígena, Tomo II, Santa Fe de Bogotá, 1993.
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de : TodaColombiaPuebloChimila

-Ministerio de Cultura. Republica de Colombia. 2010.Ette Ennaka (Chimila): una historia de resistencia y ensoñación. Bogotá.
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblo Chimila.
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Página Gente indígena

 

 

 

Chiricoa

OTROS NOMBRES

Chiricoa Guahibo

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Originariamente se ubicaban en el alto río Ele (Arauca). También existe información sobre la existencia de asentamientos en Arauquita . Actualmente no poseen un territorio geográficamente definido.

POBLACIÓN

Su población se estima en 46 individuos, es una de las más reducidas comunidades indígenas que habitan nuestro país. Se encuentran en los departamentos de Antioquia, Bolívar, y en el distrito capital de Bogotá, entre otros varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en la capital del departamento de Antioquia, Medellín con un total de 8 indígenas, seguido de la capital de la República, con un total de 7 personas. La distribución de la población Chiricoa por género corresponde a 26 hombres y 20 mujeres. Este es uno de los pueblos que se encuentra en peligro de extinción debido a la poca población que existe en la actualidad.

LENGUA

Pertenece a la familia lingüística Guahibo

CULTURA E HISTORIA


Historia
No hay estudios recientes sobre la situación actual de este grupo. Sin embargo, en la etnografía son descritos como un grupo nómada, que se desplazaba por el territorio de los actuales departamentos de Arauca y Casanare. Al comienzo de la colonización de los Llanos Orientales, constituían un gran pueblo que fue diezmado por las reducciones misioneras y las enfermedades. Su economía se basaba en la pesca, la caza y la recolección de frutos silvestres. Debido a su fuerte resistencia contra los frentes colonizadores, se produjo una campaña de exterminio contra ellos. Los pocos sobrevivientes se desplazaron a Venezuela donde adaptaron un patrón de residencia sedentario.

Cultura

Se conservan rasgos y rituales donde se utilizan plantas psicotrópicas, fundamentales en la realización de cualquier ceremonia, aunque también es utilizada en actividades de tipo social. Dentro de los rituales más importantes y que marcan sin duda el ciclo vital de la etnia están: el "rezo del pescado", ceremonia de iniciación y de bautizo, que tiene una gran difusión entre los grupos de la región. Su sentido general es preparar a la joven para la vida adulta; el Itomo, que hace parte del ciclo de ceremonias del segundo enterramiento. Es uno de los principales rituales, incluso, por encima del ritual de la primera ceremonia, donde el entierro es sencillo y sólo interviene el Chamán. El ritual permite perpetuar la presencia del difunto y se convierte en una actividad social importante.

ECONOMÍA

La economía está sustentada en la horticultura, anotando que en toda la región del Amazonas se carece de modelos de desarrollo adecuados al contexto sociocultural. Los cultivos siguen el esquema de roza, quema y siembra, en áreas donde predomina la siembra de yuca, ñame, chontaduro, banano, ají, caimo, aguacate, piña, papaya, calabaza, lulo, marañón. Se complementa con actividades de caza, pesca y recolección de frutos silvestres. Los carapana consumen coca en sus rituales y otras actividades de la vida cotidiana. Practican la agricultura de tala y quema, siendo su principal producto la yuca brava. Además, cazan, pescan y recolectan frutos e insectos

 

 

 

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Castro Agudelo, Luz Marina. “Chiricoa“, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo III, Vol., 1, región de la Orinoquia, Bogotá,1993.
Dane: Censo 2005-
Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloChiricoahiricoa

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Pueblo Chiricoa.
-Altas de los pueblos indígenas. 2010. Pueblo Chiricoa.
-República de Colombia. Banco de la República. Actividad Cultural. Geografía humana de Colombia. Región ORINOQUIA. Tomo II - Volumen I. CHIRICOA.

 

Cocama

OTROS NOMBRES

Cocama "Nosotros Mismos" -  kokama, cocama, ucayali, xibitaoan, huallaga, pampadeque, pandequebo, omagua

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los Cocama viven cerca de Leticia en San José del Río e Isla de Ronda, en Puerto Nariño, departamento del Amazonas, en el resguardo del mismo nombre y a lo largo del bajo río Putumayo en pequeños asentamientos. Comparten el territorio con los tikuna y con el pueblo yagua. Una reducida población vive en los resguardos de Las Playas y San José del Río, en el municipio de Leticia, departamento del Amazonas.

POBLACIÓN

Su población se estima en 2204 individuos . Se encuentran dispersos en varios departamentos del país entre ellos Amazonas, Cauca, Córdoba, Cundinamarca, Guajira entre otros. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Leticia- Amazonas con un total de 1413 indígenas, seguido del municipio de Puerto Nariño- Amazonas con un total de 659 personas. La distribución de la población por género corresponde a 1194 hombres y 1010 mujeres. Encontramos población en otras regiones del país dada la compleja dinámica sobre la movilidad de los pueblos indígenas a las áreas urbanas del país.

LENGUA

Muy poco hablada en la actualidad, pertenece a la familia lingüística Tupí Guaraní. La lengua kokama-kokamilya se habla en Colombia, en la isla de Ronda en el río Amazonas enfrente de la ciudad de Leticia, en Leticia, y en las localidades de Naranjales, Palmeras y San José. Solamente tiene unos pocos semi-hablantes.

CULTURA

Al igual que otros grupos étnicos, los cocama se encuentran hoy frente a un proceso de transformación y adaptación cultural en el cual han tomado elementos de la tradición occidental y judeo-cristiana, como las prácticas funerarias ahora realizadas en cementerios católicos. Dentro de su cosmovisión “Maisangara” el espíritu original del cual descendieron. La práctica de la brujería, hace parte importante de sus mecanismos de resolución de conflictos y los caracteriza frente a otros grupos indígenas. Tienen varios especialistas mágico-religiosos entre los cuales se destacan el Chamán y el Curandero. Para la curación utilizan hojas de tabaco, hojas de palma, creolina, alcanfor y agua florida

ECONOMÍA

Dentro de sus actividades económicas tradicionales se encontraban la horticultura, la pesca y la caza de tortugas. Actualmente se dedican a la pesca ya la agricultura. Para los cultivos utilizan además de las chagras, las vegas de los ríos. Cultivan maíz, yuca, fríjol, calabaza, piña y tabaco. Las vegas son utilizadas para el cultivo del arroz, utilizado con fines comerciales. Complementan estas actividades con la crianza y venta de animales domésticos y la comercialización de la madera, el yute y el pescado.

Vivienda
Sus asentamientos siguen los patrones de habitación occidental. Las casas sobre pilotes se ubican a la orilla de los ríos y cuentan con dos habitaciones en las que se distribuye una familia nuclear. La cocina se hace en una construcción aparte.

Organización Sociopolítica
El sistema tradicional de organización social de los cocama ha sufrido transformaciones. Aunque aún se practica la patrilinealidad y la patrilocalidad como normas de parentesco y residencia, existe hoy una tendencia hacia la dispersión que los ha debilitado. Aunque viven en familias nucleares aún son eficientes las categorías de familia extensa y patrilinaje. Su organización política se basa en un sistema central cuyas figuras de mayor autoridad son las del curaca y el cabildo del resguardo.

 

 

 

 

 

 

 

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: 2005
Perafán y Azcárate. “Sistemas Jurídicos Cocama y Awa“, Ican, Santa Fe de Bogotá,1997.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloCocama

 

 

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos indígenas. Caracterización pueblo Cocama.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Atlas de pueblos indígenas. Estudios Cocama.
-Base de Datos de Pueblos Indígenas u Originários. Perú. Kukama Kukamiría.

 

Curripako

OTROS NOMBRES

Kurripaco, Baniva, Waquenia, Kurrupaku

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Localizados en el río Isana y cabeceras del río Negro, sobre las márgenes izquierda y derecha del río Vaupés, departamentos de Guainía, Vaupés y Vichada. Algunos kurripaco se encuentran en la ciudad de Inírida en el barrio La Primavera. Al Noroccidente del departamento del Meta. En Venezuela se encuentran en los Estados de Amazonas -Maroa- y en Bolívar, con una población aproximada de 2.816 habitantes; en Brasil, habitan en el Estado de Amazonas, con 3.000 personas. En los kurripaco de Colombia se incluyen algunas familias baniwa, karupaka okurrin y karrykarutama, que habitan en el Alto Guainía, en Caño Tomo y Caño Aki. Es un grupo afín con los puinave y piapoco.

POBLACIÓN

Su población se estima en 4340 individuos. Se encuentran en los departamentos de Vaupés, Meta, Guainía entre otros varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Inirida - Guainía con un total de 2590 indígenas, seguido del municipio de Puerto Colombia del mismo departamento , con un total de 991 personas. La distribución de la población Curripaco por género corresponde a 2251 hombres y 2089 mujeres. La distribución del pueblo Curripaco en el territorio colombiano comprende departamentos tanto del norte del país como del sur. 

LENGUA

Su lengua pertenece a la familia lingüística Arawak. La mayoría de la población habla en lengua kurripaco y para actividades comerciales, sociales y políticas, en castellano. Su lengua se divide en cuatro dialectos asociados a un origen mítico.

El kurripako está relacionado con la piapoko y warekena más que la baré y la yavitero, las otras lenguas arahuacanas en el estado de Amazonas. Tiene tres dialectos: ôjo-kjárru, âjakurri y êje-kjénim.

CULTURA 

Aunque al adoptar el cristianismo la mayoría han abandonado sus creencias y prácticas rituales tradicionales, han mantenido intacta su organización en seis fratrias, cada una integrada por clanes y segmentos patrilineales exógamos. Conservan sus reglas matrimoniales y de parentesco, así como han mantenido sus conocimientos sobre la selva, los ríos y los astros, así como la memoria de relatos tradicionales.                                                      

La religión evangélica ha ejercido una fuerte influencia en la comunidad; sin embargo, conservan de su cosmovisión tradicional, los nombres de los clanes designados como sus héroes culturales: pato de agua, hijos del guache, hijos del tapir y nietos de las pléyades, entre otros elementos. La dinámica social de su territorio ha estado ligada a los auges extractivos y a la fuerte presencia misional. 

ECONOMÍA

Su economía articula la agricultura, pesca, caza y la recolección de productos silvestres. Las chagras (iarokiti) tienen 100 a 200 m2 abiertos mediante tumba y quema. Allí se siembra yuca (kiinaki), de la que conocen 50 variedades, y además maíz, chontaduro, batata, chonque, ñame, ají, banano, piña, lulo, papaya, caña de azúcar, achiote y herriwai (para obtener fibra).

La pesca es una fuente importante de proteínas en verano y se realiza en los ríos (onimakapeki), caños (oripau) y lagunas (kalita). Cazan venados, dantas, pecarís, capibaras, agutís, babillas y varias aves y además, capturan armadillos y tortugas y recolectan camarones y ranas.

La artesanía es una actividad que genera ingresos en el mercado. Fabrican canastos de "bijao", budares y rayos para la venta. También recolectan en el bosque fibra de "chiquichiqui" (Leopoldinia piassaba), para fabricar escobas y venderla a comerciantes intermediarios.

 

Fuentes:

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997. 
Castro, Luz Marina. “Curripaco“, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo III, Vol., 1, Región de la Orinoquia, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1993.
Dane: Censo 2005
Lobo Guerrero, Miguel et.al. Matavén selva Corazón de la salud. Etnollano. Bogotá. 2000. Instituto Misionero de Antropología. Así somos nosotros los Curripaco. En: Revista Ethnia, 1996.
Avaristo, Miguel. Indígena de la etnia baniva de Venezuela, información personal, Puerto Ayacucho, marzo 2002. 
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado en: TodaColombiaPuebloCurripaco

 

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Pueblo Curripaco.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años CULTURA ES INDEPENDECIA. Kurripako, hijos de Inapirriculi. Kurripako, hijos de Inapirriculi. 
-República de Colombia. Banco de la República. Actividad Cultural. Geografía humana de Colombia. Región ORINOQUIA. Tomo III - Volumen I. CURRIPACO.

 

Desano

OTROS NOMBRES:

Desana, Uina, Winá, Uira, Wirá boleka, Oregua, Kusibi, Wirá, Kotedia, Dessana

UBICACIÓN:

Se encuentran ubicados al noroeste del departamento del Amazonas. La comunidad indígena Desano se encuentra ubicada en los departamentos de Vaupés, Guaviare y Guainía, especialmente en los caños Abiyú, Macú-Paraná, Viña, y en Piracuara o caño Viarí. Ocupan el Gran Resguardo del Vaupés, Arará- Bacati (Cararú), El Venado, Lagos del Dorado, Lagos del Paso, El Remanso, El Itilla, El Refugio, La Palma y Asunción.

POBLACIÓN:

Según el censo general del Dane (2005) está constituido por 2.179 habitantes; cabe resaltar que estas cifras hacen alusión a la población en general y no contemplan ni hacen ninguna distinción entre hablantes y no hablantes de la lengua dentro de la comunidad. Sin embargo, algunos estudios lingüísticos muestran que solo entre el 30 y el 50% de la comunidad conoce y usa su lengua.

LENGUA:

La lengua desano hace parte de la subfamilia lingüística tucano oriental. Esta subfamilia está constituida por quince lenguas que comparten características lingüísticas y culturales. Al parecer, todas evolucionaron de una lengua común, por lo que presentan ciertas semejanzas en el vocabulario y tienen correspondencias sonoras.

CULTURA:

Las comunidades tucano oriental comparten ciertas ceremonias especiales; la más conocida es el intercambio matrimonial entre dos miembros que pertenecen a comunidades indígenas diferentes. Esta actividad ha sido motivada a lo largo de los años, ante todo porque comunidades distintas comparten el mismo territorio.

En la generación de los abuelos y los padres desana, las uniones matrimoniales han propiciado el multilingüismo o conocimiento de más de dos variedades lingüísticas. Este fenómeno es único entre los grupos indígenas de Colombia.                      

Aunque no se han hecho suficientes estudios sobre la situación actual del grupo, en la etnografía se describe el ritual del “Yuruparí“ como el eje primordial alrededor del cual recuerdan sus orígenes y reafirman los vínculos con su cosmovisión. El Payé oficia las ceremonias del ciclo vital, cura enfermedades, media entre las fuerzas sobrenaturales y trata con los “dueños“ de los animales de cacería. El “kumu“ quién es considerado representante del sol, es la persona con mayor rango dentro de la sociedad.

ECONOMÍA:

Su economía se fundamenta en la horticultura incipiente, acompañada de actividades como la caza, la pesca y recolección de frutos. De sus principales cultivos se destaca la yuca amarga o mandioca, yuca dulce, maíz, caña de azúcar, ñame, chontaduro, banano y algunos frutales. Son hábiles artesanos, especialmente en la fabricación de canastos de carrizo y ollas de arcilla.

Vivienda
Tradicionalmente vivían en malokas, que servían a su vez como lugares de habitación y como centros ceremoniales. La ubicación y número de cuartos estaba relacionada con el tipo y tamaño de la vivienda. Es posible que actualmente se haya adoptado el modelo de asentamiento donde las viviendas se construyen alrededor de una maloka.

Organización Sociopolítica
La organización social del pueblo desano constituye un sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. En la antigüedad el Chamán o curandero, era quien representaba el poder y quien tomaba las decisiones y guiaba los destinos espirituales de la etnia. Utilizaban la coca y el tabaco en sus ceremonias.

 

Fuentes

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 2005
Ministerio de Gobierno, ILV. Aspectos de la cultura material de grupos étnicos de Colombia, Tomo I, Bogotá, 1979.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaPuebloDesano

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Atlas de Lenguas Nativas - Estudios Lengua Desano. 
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Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas - Pueblo Desano.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Nombre alterno: wira, kotedia, wina, desana, dessana, boleka, oregua, kusibi

Lengua: corresponde a la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Se encuentran ubicados al noroeste del departamento del Amazonas. Ocupan principalmente el caño Abiyú, tributario de los río Vaupés y Papurí y los caños Makú-Paraná y Viña. Su territorio está localizado en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

Población
El número de habitantes está por el orden de las 2.457 personas.

Cultura
Aunque no se han hecho suficientes estudios sobre la situación actual del grupo, en la etnografía se describe el ritual del “Yuruparí“ como el eje primordial alrededor del cual recuerdan sus orígenes y reafirman los vínculos con su cosmovisión. El Payé oficia las ceremonias del ciclo vital, cura enfermedades, media entre las fuerzas sobrenaturales y trata con los “dueños“ de los animales de cacería. El “kumu“ quién es considerado representante del sol, es la persona con mayor rango dentro de la sociedad.

Vivienda
Tradicionalmente vivían en malokas, que servían a su vez como lugares de habitación y como centros ceremoniales. La ubicación y número de cuartos estaba relacionada con el tipo y tamaño de la vivienda. Es posible que actualmente se haya adoptado el modelo de asentamiento donde las viviendas se construyen alrededor de una maloka.

Organización Sociopolítica
La organización social del pueblo desano constituye un sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. En la antigüedad el Chamán o curandero, era quien representaba el poder y quien tomaba las decisiones y guiaba los destinos espirituales de la etnia. Utilizaban la coca y el tabaco en sus ceremonias.

Economía
Su economía se fundamenta en la horticultura incipiente, acompañada de actividades como la caza, la pesca y recolección de frutos. De sus principales cultivos se destaca la yuca amarga o mandioca, yuca dulce, maíz, caña de azúcar, ñame, chontaduro, banano y algunos frutales. Son hábiles artesanos, especialmente en la fabricación de canastos de carrizo y ollas de arcilla.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Ministerio de Gobierno, ILV. Aspectos de la cultura material de grupos étnicos de Colombia, Tomo I, Bogotá, 1979.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Dujo

Nombre alterno: tamas

No conservan su lengua aborigen.

Ubicación Geográfica
Están localizados en el departamento del Huila, municipio de Neiva en el predio conocido como El Trapichito, territorio recuperado a finales de 1985; habitan en el resguardo denominado Tamas del Caguán.

Población
Cuentan con una población estimada de 98 personas, distribuidos en una extensión de 954 hectáreas.

Historia
La historia de este grupo se ha caracterizado por una constante lucha en pro de la conservación de su territorio. Los dujo, en cuyos dominios se estableció la ciudad de Neiva, iniciaron desde el siglo XVII las demandas para recuperar las tierras que conformaban su resguardo. Tras las guerras de independencia y la disolución de los resguardos, algunos indígenas se refugiaron en las montañas.

Cultura
Esta etnia se encuentra en proceso de recuperación de algunas de las tradiciones, pues sus características culturales se asemejan a la población campesina de la región; esto se ve reflejado en el tipo de vivienda y en su organización social basada en la familia nuclear. La máxima autoridad de su sistema político es el cabildo.

Organización Sociopolítica
La base de la organización social está centrada en la familia nuclear cuyos lazos de parentesco son de gran relevancia dentro de la comunidad. En cuanto a la organización política, a pesar de la fuerte influencia que ejercen los sistemas occidentales de organización, la máxima autoridad recae en el cabildo.

Economía
La subsistencia del pueblo Dujo se basa en la agricultura minifundista con cultivos de maíz, plátano, yuca y algunas plantas frutales. La dieta se complementa con la cría de especies menores.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Triana, Adolfo. Contribución a la historia de la provincia de Neiva: el caso del Cagúan. En: Revista Colombiana de Antropología, Vol., 29, Santa Fe de Bogotá, 1992.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Embera Chami

NOMBRE

Embera Chamí "Habitante de Montaña"

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

La mayor parte de la población chamí se encuentra sobre el Rio San Juan y en los municipios de Pueblo Rico y Mistrató, departamento de Risaralda. Un segundo núcleo de población Chamí se encuentra en los ríos Garrapatas y San Quiníni, municipios de Dovio y Bolívar, departamento del Valle del Cauca y en el Resguardo de Cristiana, municipios de Jardín y Andes en el departamento de Antioquia. También se encuentran asentamientos Chamí en Quindío, Caldas, Valle del Cauca y Caquetá.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 29.094 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Embera Chami, de las cuales el 50,2% son hombres (14.609 personas) y el 49,8% mujeres (14.485 personas). El pueblo Embera Chami se concentra en el departamento de Risaralda, en donde habita el 55,1% de la población (16.023 personas). Le sigue Caldas con el 24,8% (7.209 personas) y Antioquia con el 7,3% (2.111 personas). Estos tres departamentos concentran el 87,1% poblacional de este pueblo. Los embera chami representan el 2,1% de la población indígena de Colombia.

LENGUA

Los embera chamí conservan su lengua nativa, la cual pertenece a la familia lingüística Chocó, que tiene relación con las familias arawak, karib y chibcha, y está emparentada con la waunan, sin embargo no pertenece a ninguna de éstas. La lengua Embera según Mauricio Pardo y Daniel Aguirre Licht, consta de un complejo conjunto de variedades dialectales, por lo pueden llegar a ser inteligibles entre sí.

CULTURA E HISTORIA

Cultura
En los indígenas Embera se presentan diferencias culturales debido al medio en el que viven. Así los Embera están constituidos en dos grandes grupos: Dobida y Eyabida. Los Dobida son la gente cuyo modo de vida gira en torno al río: sus casas y huertos están a orillas del río,  la pesca es una actividad permanente. Entre los Eyabida que se encuentran los Embera Katío y los Embera Chamí.  Los Embera Chamí comparten la historia prehispánica y colonial de los Embera, caracterizada por su continua resistencia a las incursiones conquistadoras hasta el siglo XVII, cuando la mayoría de los pueblos huyeron hacia las selvas. Este pueblo se destaca por la dispersión de sus asentamientos ubicados sobre las cuencas de los ríos, en donde han desarrollado por cientos de años una cultura adaptada a los ecosistemas de selva húmeda tropical. Su organización política recae en el cabildo, figura que a pesar de ser esencial para las relaciones externas de la comunidad, no ha desplazado el poder de las autoridades tradicionales para establecer formas de control social. Al igual que para los demás grupos emberá, el Jaibaná, hombre o mujer, tiene una función de gran importancia en el manejo de la vida mágico-religiosa del grupo.

Historia
Los actuales pueblos emberas (Katío, Chamí, Dodiba, y Eperara Siapidara) en tiempos prehispánicos compartieron un espacio común y características culturales semejantes tales como la lengua, la cosmovisión, el jaibanismo, la movilidad territorial, el gobierno descentralizado, la vida selvática, y sus formas de organización y de representación (Ulloa, 2004) En lo que antiguamente estaba organizado en un territorio amplio y unido a través de las relaciones sociales de diferente orden, se inició el proceso de colonización que fue fraccionando y segmentando el territorio Emberá. En la actualidad, finales del siglo XX, los Emberá con territorio fraccionado debido a los procesos de conquista, colonización y contacto con otras culturas (indígena, negra, blanca) y teniendo para cada región sus particularidades, mantienen una cohesión a nivel cultural con elementos de identidad muy fuertes como su idioma, tradición oral, jaibanismo, organización social y una nueva organización política a través de las organizaciones regionales (Ulloa, 2004)

Durante las últimas décadas han enfrentado el problema de la reducción considerable de sus territorios debido a la expansión de la frontera agrícola así como el deterioro de sus suelos; estos fenómenos han propiciado transformaciones en su patrón de residencia y explotación del medio ambiente.

 

ECONOMÍA

El sistema de producción se basa en la agricultura de selva tropical, en parcelas donde cultivan café, cacao, chontaduro, maíz, fríjol y caña de azúcar, entre otros productos. Además, practican la caza, la pesca, la recolección y en menor medida, la extracción de madera y oro. 

La estrecha relación del Pueblo Embera Chamí con la tierra empezó a desintegrarse con el inicio del proceso de conquista española y que desembocó en el abandono forzado de las tierras con las que habían creado esa relación y su reemplazo por territorios de selva húmeda, con suelo, clima y productividad diferente. Estas circunstancias redujeron la disponibilidad de los recursos que ofrecía la tierra y transformaron las dinámicas internas de las comunidades, incorporando la noción de propiedad no colectiva y con ésta, una nueva estructura de grupo. Una vez asentados en sus nuevos territorios, surge la propiedad familiar sobre los terrenos destinados para la producción agrícola y se mantiene la propiedad colectiva sobre los sectores de caza, pesca y recolección de los frutos de los bosques. Si bien la propiedad familiar se posicionó para los chamí como la unidad básica de organización social, la vida en comunidad continuó para reforzar la resistencia a la pérdida de territorios.

Vivienda
Este grupo se destaca por la dispersión de sus asentamientos ubicados sobre las cuencas de los ríos, en donde han desarrollado por cientos de años una cultura adaptada a los ecosistemas de selva húmeda tropical. Habitan en tambos rectangulares construidos en guadua, separados entre sí y ocupados por varias generaciones de una familia extensa. Actualmente los planes de vivienda impulsados por las entidades gubernamentales y religiosas, han propiciado la nucleación de sus asentamientos. Hoy en día son comunes las veredas conformadas por varias viviendas, una casa comunal -donde está el cepo- y una escuela.

 

Organización Sociopolítica
La parentela, base de la organización social, está integrada por el padre, la madre, los hijos de la pareja y sus respectivas familias. La autoridad la ejerce el jefe de familia, generalmente una persona mayor. Su organización política recae en el cabildo, figura que a pesar de ser esencial para las relaciones externas de la comunidad, no ha desplazado el poder de las autoridades tradicionales para establecer formas de control social. Al igual que para los demás grupos embera, el Jaibaná, hombre o mujer, tiene una función de gran importancia en el manejo de la vida mágico-religiosa del grupo.

 

 

 

Fuentes:

Giraldo, Aida María et. al. Diagnóstico Ambiental Zona Indígena de Risaralda. Carder, Cabildo Mayor Unico de Risaralda. Pereira, 1995.
Memorias del Simposio sobre Cultura Embera, V Congreso Colombiano de Antropología, OIA, Antioquia, Colombia, 1990.
Perafán, Carlos César et.al. Sistemas Jurídicos Tucano, Chamí, Guambiano y Sikuani. Informe Final. Colciencias, Ican, Colcultura, Santa Fe de Bogotá,1996.
Dane: Censo 2005
Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Memorias. Los Pueblos Indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá,1998.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaEmberaChami

 

-OREWA. Asociación de cabildos indígenas Embera, Wounaan, Katío, Chamí y Tule del chocó - Orewa.Embera, Wounaan, Katío, Chamí y Tule del chocó - Orewa.
-Plan Salvaguarda para el Pueblo Embera de la Asociación Orewa del Departamanto del Chocó. ASOREWA. Los derechos son hechos.
-
Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años Cultura es Independencia. Caracterización Pueblo Chamí.

-Ministerio del Interior. República de Colombia. CRIR. Concejo Regional Indígena de Risaralda. Dachi Vida Urubena. Plan de Vida del Pueblo Embera de Risaralda
-
Observatorio ADPI. Observatorio por la autonomía y los derechos de los pueblos indígenas. Pueblo embera ChamíObservatorio por la autonomía y los derechos de los pueblos indígenas. Pueblo embera Chamí

 

 

Embera Dobidá

NOMBRES

Emberá Dobidá "Hombres de Rio" - Mokaná, macaná, Dóvida

 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se encuentran asentados en el área del Atrato (Municipios de Lloró, Quibdó, Bojayá y Riosucio); los afluentes costeros del Pacífico (Municipios de Juradó, Bahía Solano y Nuquí) y en el área del Baudó (Municipios de Alto Baudó y Bajo Baudó). En menor cantidad se presentan en el Urabá Chocoano (Municipio de Acandí) con dos comunidades y en Condoto con igual número de asentamientos.

POBLACIÓN

El pueblo Embera es conocido también como eperä pedea, emperä, bedéa, eberä, cholo. De acuerdo al censo DANE 2005 en el país se auto-reconocen un total de 37.327 personas como indígenas Embera, de las cuales 18.353 son mujeres y 18.974 son hombres. Su población se concentra según el censo, en el departamento del Chocó con el 63,20%, seguido por los departamentos de Risaralda y Caldas, concentrando 88,68% (33.100 personas) del total de este grupo étnico

LENGUA

Los embera dodiba conservan su lengua nativa, la cual pertenece a la familia lingüística Chocó, que tiene relación con las familias Arawak, Karib y Chibcha, y está emparentada con la Waunan, sin embargo no pertenece a ninguna de éstas. El Instituto Caro y Cuervo señala que la comunicación que más se facilita es entre los hablantes de los diferentes dialectos embera del Bajo Baudó y de Antioquia/Córdoba.

CULTURA E HISTORIA


Cultura
En los indígenas Embera se presentan diferencias culturales debido al medio en el que viven. Así los Embera están constituidos en dos grandes grupos: Dobida y Eyabida. Los Dobida son la gente cuyo modo de vida gira en torno al río: sus casas y huertos están a orillas del río,  la pesca es una actividad permanente. Entre los Eyabida que se encuentran los Embera Katío y los Embera Chamí. Los Embera Dóvida, emplean la pintura facial y corporal como una de las manifestaciones más importantes de su cultura; representa y comunica actitudes sociales que se generan a partir del individuo hacia la colectividad y viceversa. Es a través de la pintura que el indígena es reconocido y es la forma como expresa sus estados y ciclos vitales. Mediante ella comunica su cambio de niño a adulto y que está en capacidad cultural de formar una familia. Sus casas están elaboradas en forma de tambo, donde viven en familias extensas, cogobernada por los abuelos. Sus poblados se encuentran cerca de los ríos, recurso que cuidan como un elemento importante de su sistema de vida cultural. Conservan gran parte de su pensamiento propio, tradición oral y celebración de rituales. Se destaca dentro de su cultura la figura del Jaibaná, quien se desempeña como médico tradicional y además ejerce la autoridad, el control social y el manejo territorial. En sus ceremonias utiliza bebidas como el pilde o borrachero, para comunicarse con los espíritus.

La cosmovisión embera se transmite oralmente. El universo embera se conforma de varios mundos: el mundo que está por encima de los humanos donde habita Karagabí (principal héroe cultural de los embera), las almas de los muertos y los seres primordiales; el mundo debajo de lo humano, donde habitan los jai o esencias y es gobernado por Trutruika, opuesto a Karagabí; y el mundo de lo humano en donde habitan los embera, está en constante enfrentamiento entre los seres primordiales y los jai. El dios karagabí, según narra su mito de origen, fue creado de la saliva de un ser primordial femenino/masculino, nombrado como Dachizeze o Ankore. Karagabí creó a los embera, su mundo, cosmos y les dio el acceso a los recursos del agua, fue y alimentos; el mito del árbol de Jenené, narra cómo karagabí dio el agua a los hombres.

Historia
Los actuales pueblos emberas (Katío, Chamí, Dodiba, y Eperara Siapidara) en tiempos prehispánicos compartieron un espacio común y características culturales semejantes tales como la lengua, la cosmovisión, el jaibanismo, la movilidad territorial, el gobierno descentralizado, la vida selvática, y sus formas de organización y de representación (Ulloa, 2004). En lo que antiguamente estaba organizado en un territorio amplio y unido a través de las relaciones sociales de diferente orden, se inició el proceso de colonización que fue fraccionando y segmentando el territorio Emberá. En la actualidad, finales del siglo XX, los Emberá con territorio fraccionado debido a los procesos de conquista, colonización y contacto con otras culturas (indígena, negra, blanca) y teniendo para cada región sus particularidades, mantienen una cohesión a nivel cultural con elementos de identidad muy fuertes como su idioma, tradición oral, jaibanismo, organización social y una nueva organización política a través de las organizaciones regionales (Ulloa, 2004)

 

 

ECONOMÍA

La parentela es la unidad de trabajo para labores como la preparación de terrenos, siembra, obtención de materias primas, transporte de madera, entre otras. En la sociedad embera las mujeres participan en actividades agrícolas de cultivo de plátano, maíz, arroz, café y caña, de la roza, preparación de semillas, siembra, limpieza y almacenamiento, también trabajan en la cosecha, carga, procesamiento de productos y elaboración de alimentos; su vida diaria se distribuye entre lo agrícola, el cuidado de la casa, la crianza de los hijos y la elaboración de objetos como canastos (cestería), recipientes de cerámica, vestidos y adornos en chaquiras.Las actividades masculinas agrícolas son el desmonte, la roza, preparación de semillas, deshierbe, limpieza, cosecha, carga y almacenamiento. Igualmente los hombres se dedican a la caza, pesca y aprovisionamiento de leña; son los encargados de la fabricación de canoas, talle de objetos en madera, de la realización de las transacciones comerciales y según el caso, de desempeñar el trabajo asalariado.

La economía de subsistencia se basa en la agricultura, la caza, pesca y recolección. Su participación en el mercado es poca, ya que no son muchos los excedentes que quedan para la comercialización y el producto de cultivos de cacao, café y frijol, destinados para mercados locales, son cada vez menores. El sistema rotativo de cultivos que brindaba el equilibrio productivo de los terrenos, en la actualidad entró en desuso por la escasez de tierras. Las estaciones se integraban a un calendario ecológico que marca las épocas de siembra y cosecha, lo cual dejó de ser operativo debido a los cambios climáticos han marcado transformaciones en estas tradiciones.

 

Fuentes

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años. Cultura es Independencia. Caracterización del Pueblo Embera dodibá - Gente de rio.
-OIA. Organización Indígena de Antioquia. Pueblo Embera Dobidá.

-Enciclopedia Pueblos Originarios. Pueblo embera dobidá.
-OPS/OMS Colombia. Resguardo Catrú, Dubasa y Ankozó Situación del pueblo Emberá Dobidá, Alto Baudó, Chocó.


Embera Eyabida - Embera Katío

NOMBRES

Embera Katío "Habitantes de Montaña" - Katío, catío, katio, embena, eyabida.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los Embera Eyabida de las familias Katío se encuentran ubicados en el departamento del Chocó en los municipios de Unguía, Acandí, Riosucio, Bojayá, Bagadó, Carmen de Atrato y Quibdó; en el departamento de Córdoba sobre los ríos Sinú, Esmeralda y Rio verde; en el noroccidente de Antioquia, donde se concentra el mayor número de su población; también se encuentran en los departamentos de Caldas y Putumayo. Parte de su territorio ancestral coincide con el Parque Nacional Natural de Paramillo, en los límites de los departamentos de Córdoba y Antioquia. El patrón disperso de asentamiento de los pueblos embera los ubica en diferentes departamentos del territorio Colombiano, y en asentamientos en los países de Panamá y Ecuador. En su mayoría los embera katío se ubican en los departamentos de Antioquia, Chocó y Córdoba

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 38.259 personas autorreconocidas como pertenecientes al pueblo Embera katío, de las cuales el 50,7% son hombres (19.383 personas) y el 49,3% mujeres (18.876 personas). El pueblo Embera katío se concentra en el departamento de Antioquia, en donde habita el 33,5% de la población (12.815 personas), le sigue Chocó con el 26,5% (10.148 personas) y Córdoba con el 13,4% (5.132 personas) concentrando entre los tres, el 73,4% de la población katío. Sobre el total de la población indígena censada por el DANE, los katío representan el 2,7% de indígenas de Colombia.

LENGUA

Los embera katío conservan su lengua nativa, la cual pertenece a la familia lingüística Chocó, que tiene relación con las familias arawak, karib y chibcha, y está emparentada con la waunan, sin embargo no pertenece a ninguna de éstas. El Instituto Caro y Cuervo señala que la comunicación que más se facilita es entre los hablantes de los diferentes dialectos embera del Bajo Baudó y de Antioquia/Córdoba. Los katío se encuentran principalmente agrupados en dos grandes bloques uno en el departamento de Córdoba y otro en Chocó. Su historia de origen proviene de la de la familia Embera, también denominada la lengua de los “chocoes” y sus actuales asentamientos son producto de todas las dinámicas de presión sobre su tierra y su cultura.

CULTURA E HISTORIA

Historia
Los actuales pueblos emberas (Katío, Chamí, Dodiba, y Eperara Siapidara) en tiempos prehispánicos compartieron un espacio común y características culturales semejantes tales como la lengua, la cosmovisión, el jaibanismo, la movilidad territorial, el gobierno descentralizado, la vida selvática, y sus formas de organización y de representación. En lo que antiguamente estaba organizado en un territorio amplio y unido a través de las relaciones sociales de diferente orden, se inició el proceso de colonización que fue fraccionando y segmentando el territorio Emberá. En la actualidad, finales del siglo XX, los Emberá con territorio fraccionado debido a los procesos de conquista, colonización y contacto con otras culturas (indígena, negra, blanca) y teniendo para cada región sus particularidades, mantienen una cohesión a nivel cultural con elementos de identidad muy fuertes como su idioma, tradición oral,jaibanismo, organización social y una nueva organización política a través de las organizaciones regionales. 

En tiempos preshispánicos los embera se conocieron como indígenas “Chocó”, y compartieron la lengua nativa, la cosmovisión jaibaná, la movilidad territorial, el gobierno no centralizado, la cultura selvática y la estructura social, que radica en unidades familiares la base de su sociedad y en unidades sociales más amplias, el desempeño de diversas actividades

Cultura

En los indígenas Embera se presentan diferencias culturales debido al medio en el que viven. Así los Embera están constituidos en dos grandes grupos: Dobida y Eyabida. Los Dobida son la gente cuyo modo de vida gira en torno al río: sus casas y huertos están a orillas del río,  la pesca es una actividad permanente. Entre los Eyabida que se encuentran los Embera Katío y los Embera Chamí. Este es uno de los pueblos más influenciados por la iglesia católica, debido al proceso de evangelización.  La base del mundo katío gira en torno a la palabra, los encargados de dar la palabra son los mayores y los tabarau, ellos son los responsables de que este mundo se siga manteniendo, son los encargados tácitamente por parte de la comunidad, de entregar la palabra en representación suya, por esto, cuando hay una reunión dentro o fuera del territorio, se enviará a las personas con mejor capacidad de entregar palabra, quienes tienen el conocimiento que se logra mediante la experiencia. Emplean la pintura facial y corporal como una de las manifestaciones más importantes de su cultura; representa y comunica actitudes sociales que se generan a partir del individuo hacia la colectividad y viceversa. Es a través de la pintura que el indígena es reconocido y es la forma como expresa sus estados y ciclos vitales. 

En la cosmovisión embera se piensa que hay tres mundos: el de arriba (bajía), donde están Karagabí (la luna y padre de Jinopotabar) y Ba (el trueno); el de los humanos, que es la tierra (egoró), donde viven los Embera; y el de abajo (aremuko o chiapera), al cual se llega por el agua y es donde viven los Dojura, Tutruica, Jinopotabar y los antepasados y se originan los jaibaná (sabios tradicionales). El equilibro entre estos mundos y los órdenes que están entre ellos generan la vida cotidiana. Lo que pertenece al mundo de arriba debe bajar y lo que pertenece al de abajo debe subir, ascenso que representa un salir de entre la tierra. El agua es el elemento mediador entre los dos mundos, ya que se unen el movimiento de caer y salir, de aquí nace también la importancia de los ríos y la ubicación de las comunidades chamí cerca de ellos. Se relata que río arriba, en el nacimiento del agua, está la selva con toda su fuerza, con sitios peligrosos y temidos, y rio abajo está el lugar de los hombres en el cual se puede vivir.

ECONOMÍA

Su economía de subsistencia se soportaba en la recolección, caza y pesca, pero actualmente la agricultura es la principal fuente de sostenimiento; los productos que se cultivan en su mayoría, son el maíz y el plátano. Así como para los chamí, el pueblo Embera Katío conserva la importancia del agua y los ríos en su cultura. Los patrones de asentamiento marcan la ubicación de sus tambos en las riberas de los ríos como en el caso del Río Sinú y Río Verde en Córdoba.

Es decir, su economía está sustentada en el cultivo del maíz, seguido por el plátano. Del maíz extraen la harina que llaman “monía”. También se destacan por ser buenos cazadores, labor desarrollada por los hombres, mientras las mujeres se dedican al cuidado del hogar, la pesca, la huerta casera y cría de especies menores. Los perros son empleados en la cacería. Utilizan la bodoquera con flechas de chonta untadas de veneno de rana del monte para cazar animales grandes, para los animales pequeños utilizan flecha amarilla sin veneno.  Artesanalmente hacen cantaros de barro, canastos hechos de bejucos (mujeres), bodoqueras y flechas (hombres).

 

Fuentes

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años - Cultura es Independencia. Caracterización pueblo Embera Katío.
-
Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Embera Katío.

-Observatorio ADPI. Observatorio por la Autonomía y Los Derechos de los Pueblos Indígenas de Colombia. Embera Katío.
-Blog: Los Embera Katío, Una cultura por conocer.
-
Enciclopedia Pueblos Originarios. Pueblo Embera Katío.

-ASOREWA. Plan salvaguarda para el pueblo embera de la asociación orewa del departamanto del chocó. Los derechos son hechos. Orewa.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Eperara Siapidara

OTROS NOMBRES

Eperara, saija, epená saija, epea pedée, cholo

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se encuentran ubicados en el departamento del Cauca, en la ribera del Saija, región de López de Micay, y en el río Naya municipio de Buenaventura, departamento del Valle del Cauca; también hay asentamientos en El Charco y Olaya Herrera en el departamento de Nariño

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 3.853 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Eperara Siapidara, de las cuales el 50% son hombres (1.926 personas) y el 50% mujeres (1.927 personas). El pueblo Eperara Siapidara se concentra en el departamento de Cauca, en donde habita el 49,2% de la población (1.897 personas). Le sigue Nariño con el 44,8% (1.727 personas) y Valle del Cauca con el 2% (76 personas). Estos tres departamentos concentran el 96% poblacional de este pueblo. Los Eperara Siapidara representan el 0,3% de la población indígena de Colombia 

LENGUA

Su lengua nativa es la epérã pedée, o Pede, perteneciente a la familia lingüística de los Chocó. En tiempos preshispánicos los embera se conocieron como indígenas “Chocó”, y compartieron la lengua nativa, la cosmovisión jaibaná, la movilidad territorial, el gobierno no centralizado, la cultura selvática y la estructura social, que radica en unidades familiares la base de su sociedad y en unidades sociales más amplias, el desempeño de diversas actividades.

CULTURA E HISTORIA

Cultura
Todo conocimiento en la comunidad eperara se expresa en dos mundos espaciales definidos por la cultura: El mundo etéreo -mundo del Jai, de los espíritus o sombras- y el mundo físico -ecosistema donde la sociedad se desenvuelve-. La estructura social Eperara Siapidara está constituida sobre la base de una organización familiar de trabajo agrícola. Dirige la comunidad la Tachi nawe -nuestra madre- máxima jefe espiritual y sacerdotisa. La autoridad tradicional de la salud está en cabeza del llamado Jaipana, quien hace parte activa de la identidad social y de su dinámica. Este Jaipana es el equivalente al Jaibaná de los otros grupos embera. El Jaipana y la Tachi-nawe poseen el conocimiento del universo mítico ancestral.  La vivienda, conocida tradicionalmente como tambo, consiste en un armazón de madera de planta circular o rectangular, construida sobre pilotes a una altura de 1.50 o dos metros sobre el nivel del suelo, con techo cónico de hojas de palma. Se asciende por un madero al que se le hacen muescas a manera de peldaños. Se denominan así mismos como eperara síapidara. Epera es voz aborigen para designar a la “gente“, ra es un morfema para indicar “plural“, sía es el “nombre“ de la lengua, pidara es un “reportativo“.

Historia
Los actuales grupos emberas (katío, Chamí, Dodiba, y Eperara Siapidara) en los tiempos prehispánicos compartían el espacio y varios rasgos y características culturales, la lengua, la cosmovisión, el jaibanismo, la movilidad territorial, el gobierno descentralizado, la vida selvática, y sus formas de organización y de representación (Ulloa, 2004) En lo que antiguamente estaba organizado en un territorio amplio y unido a través de las relaciones sociales de diferente orden, se inició el proceso de colonización que fue fraccionando y segmentando el territorio Emberá. En la actualidad, finales del siglo XX, los Emberá con territorio fraccionado debido a los procesos de conquista, colonización y contacto con otras culturas (indígena, negra, blanca) y teniendo para cada región sus particularidades, mantienen una cohesión a nivel cultural con elementos de identidad muy fuertes como su idioma, tradición oral, aibanismo, organización social y una nueva organización política a través de las organizaciones regionales.

ECONOMÍA

Tradicionalmente han practicado una agricultura de selva tropical húmeda, itinerante, de parcelas de plátano, maíz y caña de azúcar. Han incorporado otros productos como el arroz, yuca y fríjol. La agricultura es complementada con caza y en menor grado, con recolección de frutos.  En las cercanías de las casas se tienen frutales diversos, de los cuales el más importante es el chontaduro; hay también papaya, guama, badea, bacao, caimito, árbol de pan y cítricos.

La recolección se limita a unos pocos productos como la llamada michiraca, la nuez del árbol (castaña) y de la palma (táparo). De los insectos sólo se consume una larva de coleóptero o mojojoi, que crece en táparo. Además Tradicionalmente han basado su alimentación en la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres, como otras comunidades emberas, sin embargo recientemente han adoptado el cultivo permanente de arroz, yuca y frijol. Su vivienda tradicional es el Tambo

 

Fuentes

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Eperara Siapidara. 
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años - Cultura es Independencia. Caracterización Puelo Eperara Siapídara.
-
Enciclopedia Pueblos Originarios. Eperara Siapidara.



Guanaco

OTROS NOMBRES

Guanaca

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los Guanaca se localizan en la región de Tierradentro, al oriente del departamento del Cauca. No cuentan con un resguardo definido y las tierras que poseen son de propiedad individual.

POBLACIÓN

Su población se estima en 723 personas, distribuidas en un perimetro de 1.000 hectáreas.

LENGUA

La lengua wambiano-mogés (coconuco, guanaca, totoró) se habla en el departamento colombiano de Cauca, en las faldas occidentales de la cordillera Andina central, en los municipios de Silvia, Jambaló, Totoró, Caldono y Toribío y en las márgenes del río Piendamó. No está claro el número de hablantes del grupo étnico.

CULTURA 

Se suelen considerar como pertenecientes a los Nasa. Pese al fuerte proceso de aculturación y casi cinco siglos de labor misionera, los guanacas conservan un sistema de símbolos y creencias cuyas bases se encuentran en la cosmogonía Páez. “K'pish, el Trueno, es indudablemente quien ocupa el lugar más privilegiado. K'pish es una deidad dinámica y omnipresente, que se manifiesta a través de diversas formas, emisarios y circunstancias, y cuyos poderes aún los hacen estremecer. Habita en el fondo de las lagunas que existen entre la niebla del páramo cordillerano, escenario tradicional de la actividad ritual. Guequián es posiblemente el emisario precolombino de K'pish, y hace su aparición en época anterior a la Conquista, con el poder de convertir en piedra a todos aquellos que no obedezcan sus enseñanzas; desterrado por una deidad superior, se va hacia el mar, dejándoles a los indígenas su religión". Hoy son dos las figuras que aparecen como emisarios de K'pish. El primero es un personaje de origen indígena, Tama o Lliban, hijo del Trueno o de las Estrellas, sacado de una quebrada por los chamanes y quienes lo entregan a unas doncellas para que lo amamanten. Con la ayuda de los chamanes, Tama se convierte en un gran líder dispuesto a defender a su pueblo contra toda invasión Pijao, Guambiana o Española. A los primeros los combate de forma violenta, mientras al segundo lo combate a través de la Ley, creando resguardos y delimitando el territorio. Posteriormente desaparece en las aguas paramunas de una laguna, dejando, por herencia, un testamento político de preservación de la tierra y la cultura. El segundo emisario es Santo Tomás.

ECONOMÍA

La agricultura es la base de su economía y en menor proporción la ganadería. Por estar ubicados en distintos pisos térmicos, cultivan diversidad de productos tales como: papa,cebolla, calabaza, caña de azúcar, fríjol y café. Como complemento a estas actividades, se ocupan como jornaleros en fincas vecinas a su territorio.

 

 

Fuentes

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas - Caracterización Pueblo Guanaca
-Etnias de Colombia. Población Indígena: Pérdida de Indentidad.

-Cletus Gregor Barié. Segunda Edición. 2003. Pueblos Indígenas y derechos constitucionales en América Latina: Un Panorama.

 

Guanadule - Tule - Cuna

OTROS NOMBRES

Guanadule, Tula, Cuna "La gente" -  Tule, cuna, kuna, tacarcuna, cerracuna, darienes.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

La mayor parte del pueblo tule se encuentra ubicado en Panamá, en las comarcas Kuna Yala, Madungandí, Wargantí y Wala. En Colombia se encuentra actualmente en el resguardo Caimán Nuevo, en el departamento de Antioquia, y en el resguardo Arquía, en el departamento del Chocó, bordeando el golfo de Urabá, al noreste del país. Anteriormente poblaban otras zonas, que abandonaron a causa de la presión durante las épocas de colonización durante el siglo XX, y de la presencia de grupos armados en sus territorios ancestrales.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 2.383 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Tule, de las cuales el 50,3% son hombres (1.198 personas) y el 49,7% mujeres (1.185 personas). El pueblo Tule se concentra en el departamento de Antioquia, en donde habita el 51,6% de la población (1.129 personas). Le sigue Chocó con el 14,6% (349 personas) y Atlántico con el 11,2% (267 personas). Estos tres departamentos concentran el 77,4% poblacional de este pueblo. Los Tule representan el 0,2% de la población indígena de Colombia. La población Tule que habita en zonas urbanas corresponde al 32,5% (775 personas), cifra superior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% (298.499 personas)

LENGUA

Cuna. Pertenece a la familia lingüística Chibcha. Los Cuna manejan dos variedades dialectales de su idioma: la diaria y la ceremonial. La primera es la expresada en las labores y circunstancias cotidianas, como el trabajo, la vida familiar, etc. La ceremonial surge en los onmaket o congresos comunales o étnicos, en los rituales de curación, en las ceremonias de pubertad femenina o cuando llega un visitante a la casa.

Los Cuna manejan dos variedades dialectales de su idioma: la diaria y la ceremonial. La primera es la expresada en las labores y circunstancias cotidianas, como el trabajo, la vida familiar, etc. La ceremonial surge en los onmaket o congresos comunales o étnicos, en los rituales de curación, en las ceremonias de pubertad femenina o cuando llega un visitante a la casa. No se trata de un idioma diferente, sino de un aumento en la cadencia y la longitud de los sonidos en la conversación común, asumiendo así un estilo como de cántico. Efectivamente, la entonación varía y los sonidos se alargan. Generalmente alguien dirige el discurso y el interlocutor simplemente afirma con monosílabos; al invertirse los papeles se completa la conversación.

CULTURA E HISTORIA

Cultura
Esta etnia ha logrado mantener casi la totalidad de sus manifestaciones culturales tradicionales, su cosmovisión, su organización social y en especial, su lengua. Sin embargo, en su proceso histórico han adoptado y transformado distintos elementos culturales a su propia estructura social, en especial en lo referente a la religión. En su sistema de creencias, Paptumat es el creador del mundo y de las doce capas en que éste se divide. Sus especialistas mágico-religiosos tradicionales son tres chamanes, el primero encargado de la curación de enfermedades por aprendizaje, el segundo equipado de conocimiento por medio de un mensaje sobrenatural y los terceros especializados en la cura de epidemias.

El sistema mítico o de creencias de los Kuna este vertebrado por estructura simbólicas referentes a seres sobrenaturales o héroes culturales , paisajes simbólicos fundacionales (creación del mundo tiempo originario). Los mitos Kuna se dividen en cosmogónicos,(Creación del mundo) en los que se refleja la creación del hombre (Antropogonía), naturaleza, etc. Otro grupo trata el origen mítico del pueblo Kuna, coincidiendo todas las tradiciones en considerar el Monte Takarkuna como el espacio sagrado de los Kuna .Este espacio santo lo ubicamos geográficamente en la cumbre más alta de los Andes y sirve de línea divisoria de las Repúblicas de Panamá y Colombia. Los demonios ("poni") son controlados con muñecos que los representan.

Uno de los más famosos aboseguedis cunas fué YABILIQUIÑA quien por su sabiduría fué elegido Sahila general de toda la tribu cuna y con quien me unió una gran amistad. El me contaba que un absoguedi no lo es de nacimiento sino por un larguísimo entrenamiento y mucho desarrollo de su kurguin especialmente el de la memoria. El canto que ha de aprender para curar epidemias tiene nada menos que ocho días de duración y todo él en un lenguaje críptico, ancestral, lleno de raros términos y metáforas que nadie más que él y su maestro o maestros son capaces de descifrar. El entrenamiento puede durar hasta treinta o cuarenta años para ser un absoguedi completo como lo era él.

Historia
Gracias a la obra de la etnohistoriadora Kathleen Romoli (1987), sabemos que los Cuna no tuvieron que ver con los célebres asentamientos prehispánicos de Coclé (Steward and Faron, 1959), sino que eran comunidades autónomas ubicadas a lo largo del bajo Atrato, muy diferentes a los famosos cacicazgos de Cueva. Durante el siglo XVII mantuvieron múltiples enfrentamientos con sus vecinos meridionales, los Emberá-Catío, por conflictos de tierras. Los Emberá fueron invadidos por los Cuna y viendo que los reclamos ante las autoridades coloniales eran infructuosos, resolvieron desalojarlos al norte donde se concentraron en el área aledaña al golfo de Urabá.

Durante la colonia, los Cuna desempeñaron un papel muy importante como comerciantes. Suministraban cacao, raicilla, corteza de quina y pieles a traficantes ingleses, escoceses y franceses. Recibían pólvora, armas de fuego, herramientas, vestidos europeos usados y adornos de cuentas de vidrio. Fue tan destacada la actividad comercial emprendida por los aborígenes, que en el siglo XVII se estableció una compañía escocesa dedicada a llevar a Europa lo suministrado por los Cuna. Lionel Wafer, viajero que participó en esas actividades, dejó unas muy interesantes memorias al respecto.

Pero la compañía debió abandonar sus operaciones ante los ataques de los españoles, franceses y piratas ingleses. Por su parte, los indígenas tuvieron que ser maleables en sus estrategias adaptativas: apoyaban circunstancialmente a los nacionales que fueran teniendo mayores triunfos de poder. En tal sentido, tenemos que recordar que cada uno de estos invasores representaba un peligro para la tierra de los aborígenes, la cual tenía que ser defendida por ellos a toda costa. A partir de 1850, los indígenas, presionados por los movimientos de colonización de sus tierras emprendidos por prófugos de las guerras en los estados de Bolívar y Antioquia, fueron migrando paulatinamente hacia el archipiélago de San Blas o Mulatas (Romoli 1987) y ocuparon parte de sus islas como Ailigandi, Ustupu, Achutupu, etc.

Durante la revuelta Cuna de 1925 en Panamá, los rebeldes proclamaron la República Independiente de Tule, afecta al Estado colombiano. Lamentablemente, no sabemos por ahora cómo incidió tal movimiento político sobre las comunidades Cunas colombianas. Sin embargo, en la década del treinta se presentó cierto incremento de la migración hacia las localidades del golfo de Urabá en busca de tierras. Varios de esos inmigrantes permanecen aún allí, aunque muchos de sus descendientes hayan retornado a las islas o al Darién panameño.

ECONOMÍA

Las actividades económicas básicas de los tule han sido la horticultura, la caza y la pesca, últimamente ganadería en pequeña escala. Sus cultivos principales son el maíz, yuca, plátano, arroz, cacao y caña. En la actualidad cultivan grandes extensiones de plátano, destinado a la exportación. También practican la cacería con escopeta, siendo las pavas, saínos, dantas, loros y ardillas, los animales de mayor consumo.

La práctica agrícola consuetudinaria se ejecuta mediante el sistema de tala y quema que implica rotación de campos de cultivo con intervalos de descanso de la tierra, más largos que los períodos de uso. Dichos intervalos tienden a reducirse en la medida en que aumente la densidad demográfica por acercamiento de los colonos. Hace unos 15 años se podía dejar en barbecho una parcela durante seis o más años, permitiendo así una mayor regeneración de la capa vegetal; actualmente, esas temporadas de descanso se acortan y hay casos en los cuales, a los tres años, tienen que volver a desbrozar el terreno para sembrar de nuevo. El suelo no denota una suficiente fertilidad como para permitir agricultura intensiva y prolongada en un mismo lugar; por eso los Cuna, al igual que la mayoría de los habitantes nativos de las selvas tropicales americanas, han implantado la agricultura migratoria que no sólo permite la regeneración paulatina de la capa vegetal, sino que dilata el proceso de agotamiento del suelo.

Maíz, yuca, ñame, plátano, arroz, cacao y caña son cultígenos en virtud de las expectativas que giran en torno a ellos, haciendo su cuidado más sistemático y destinándolos para la dieta cotidiana, regalos y un incipiente mercado local en Turbo y Unguía.

 

Fuentes

 
 
Guane

NOMBRE

Guane

UBICACION GEOGRÁFICA

Los Guane fue un grupo indígena que habitó la región que actualmente ocupa gran parte de las provincias de Soto, Guanentá y Comuneros, pertenecientes al Departamento de Santander en Colombia. Actualmente ubicado a 20 minutos de  Barichara Santander.

POBLACIÓN

La etnia indígena Guane no aparece en los listados del Dane 2005 . Sin embargo su población se estima apenas en 812 personas; el mayor índice de población lo encontramos en Buacaramanga capital del departamento de Santander con un total de 412 personas que se autodenominan guane, seguido de Barichara, municipio del mismo departamento con un total de 86 personas.la población del pueblo guane por genero corresponde a 409 hombres y 403 mujeres.

LENGUA

No hablan su lengua tradicional.

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Los Guanes no dejaron monumentos grandiosos, pero sí muestras de una cultura superior por encima de muchas otras familias que, sobretodo, habitaron en la costas; llamarlos “salvajes”, no solamente es una ofensa a nuestros antepasados, sino a la verdad histórica. A propósito de la cultura de los Guanes, en su libro “América, tierra firme”, el Dr. German Arciniegas, sostiene la tesis, de que los españoles no descubrieron América, sino que la sepultaron; porque descubrir un continente es, ante todo, indagar y estudiar la cultura de sus habitantes, darla a conocer al mundo, estimularla y orientarla en su desarrollo y conservarla para la posteridad; a los conquistadores los animaba únicamente la codicia, apoyada por la crueldad, más nunca el cuidado o la curiosidad siquiera de indagar por las costumbre y el grado de civilización que hubiera podido alcanzar sus desgraciadas víctimas, perdiéndose así un cuantioso tesoro de prehistoria colombiana.

ECONOMÍA

La única propiedad individual reconocida entre los Guanes era la de sus viviendas, labranzas, animales domésticos y bienes muebles; las herramientas de trabajo, armas, vestidos y cosas del hogar. La tierra era propiedad común de cada tribu y la defendían a toda costa, contra las pretensiones de las tribus vecinas. El indio se sentía fuertemente atado a sus tierras, lo mismo que a su familia y a su tribu; por esto lucharon contra la injusta invasión española, que no sólo sacrificó a innumerables indígenas, sino que llegó a expropiarlos artificiosamente de sus tierras, de las cuales eran dueños desde muchos años atrás. La economía de los Guanes tuvo como base principal la agricultura, el tejido de mantas de algodón y la fabricación de utensilios de barro; para el laboreo del campo carecían de herramientas adecuadas, ya que no conocían el hierro y tenían que valerse de maderas muy duras, como la macana y de piedras de sílice afiladas que usaban, bien directamente o colocándolas en el extremo de un madero abierto, en forma de hachas.

 

Fuentes:

-¿Quiénes fueron los guane? Por Alirio Gómez Martínez.
-Guanes, un pueblo indígena de Santander. Gustavo Adolfo Guatecique Castro.  
-Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. DNP.
-Dane. 2005. Censo Nacional de Población.
 
 
 
Hitnü- Macaguán

OTROS NOMBRES

Hitnü- Macaguán "Agualinda" - Hitnü , macaguane, jitnu, macaguán, hutnun. 

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

La población hitnü habita, en territorio colombiano, en el bosque de galería del caño Colorado y otros lugares pertenecientes a las cuencas de los ríos Ele y Lipa, en los municipios de Tame, Arauca y Arauquita, del departamento de Arauca. Hace algunos años, la comunidad habitaba en varios resguardos, como Puerto Rondón, Caño Claro, Providencia, El Vigía, Cusay la Colorada, San José de Macarieros, Puyeros, Parreros, Cuiloto, Cuiloto 2 e Iguanito. Por las condiciones de violencia en el país, por el conflicto armado y por los proyectos de explotación en su territorio ancestral, la comunidad hitnü ha sido desplazada, y en la actualidad solo habita en los resguardos de San José de Lipa y La Vorágine. En estos espacios se encuentran las comunidades de La Conquista, El Romano y La Ilusión (Plan Integral Único de Arauca, 2011)

POBLACIÓN

Según cifras proporcionadas por el Dane (2005), esta comunidad indígena está compuesta por 676 personas, de las cuales 329 son hombres y 347 mujeres. Sin embargo, según los reportes del diario El Espectador en 2012, las etnias como la etnia Hitnu, está en peligro de extinción por el conflicto armado.

LENGUA

La lengua indígena hitnü tiene 207 hablantes, que equivalen a un porcentaje del 31,13% de la población total, y hay 458 indígenas que no usan su lengua ancestral, esto es, el 68,87%. El uso de la lengua hitnü varía dependiendo de los asentamientos indígenas, pues si estos se ubican cerca del casco urbano el empleo de la lengua se debilita, en tanto que los que se hallan más alejados de las urbes preservan en mayor medida su lengua y la usan en todos los contextos

CULTURA 

Previo a la evangelización, los Hitnú aplicaban sus conocimientos astronómicos en el manejo del medio ambiente, es decir, predecían fenómenos naturales que condicionaban los ciclos reproductivos de los animales. Se subdividen en mitades chupir bone (pequeños) y tsana bone (hinchados). Creen en un creador a quien llaman Nakuanu tsetseri. El alucinógeno yopo es consumido ritualmente y la bebida fermentada o chicha de plátano, majule, desempeña un papel en la vida social.

ECONOMÍA

Actualmente, sus cultivos principales son la yuca y el plátano. Sin embargo, continúan la recolección de frutos de palmas y
huevos de iguana, el cultivo de maíz y la cría de animales domésticos, la venta de artesanías y pieles. Algunos miembros de la comunidad se han adaptado a las labores comerciales distintas a su economía.

La artesanía es una actividad que genera ingresos en el mercado. Fabrican canastos de "bijao", budares y rayos para la venta. También recolectan en el bosque fibra de "chiquichiqui" (Leopoldinia piassaba), para fabricar escobas y venderla a comerciantes intermediarios.

 

Fuentes: 


-El Espectador. Adios a las guahibiadas por Sebastián Jiménez Herrera. El Espectador diciembre 2012. Bogotá, Colombia.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Atlas de lenguas Nativasde Pueblos Indígenas. Estudios Hitnü.
-ACNUR - Pueblos indígenas de Colombia - 2011 - Acnur - 60 años.

 

Hupdë - Hupdah - Hupdu

OTROS NOMBRES

hupda, hupdá-makú, hupdə o ubde

UBICACIÓN

Son seminomadas. Hacen parte del conjunto denominado “Makú“, pueblos de tradición nómada.Se encuentran en el río Tiquíe, en Caño Azul, Río Inanbú y San Joaquín y Piracurara junto a la población kakua.

POBLACIÓN

Son unas 1.500 personas que viven en distintos grupos locales de 10 a 70 individuos, del lado brasilero en el municipio de São Gabriel da Cachoeira, en las áreas indígenas multiétnicas Yauareté II y Pari Cachoeira I al norte del río Tiquié y del lado colombiano en el Resguardo indígena multiétnico Parte Oriental del Vaupés, en Igarapé Inambú, Piracuara y San Joaquín-Acaricuara.

LENGUA

El idioma de los Jupda o húpüd , pertenece a la familia makú-puinave, dentro de la cual integra el grupo Nadahup, junto con las lenguas de los Dâw (75% de cognados) y los Nadëb (50% de cognados). Registra tres dialectos: menaidã (oriental o abajeño), central y, poraidã (occidental o arribeño). Comparte el 90 por ciento del  vocabulario con la lengua de los Yuhup, que habitan entre los ríos Tiquié, Taraira y Apaporis.

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

El ritual y evento social más frecuente entre los Jupda es el dabakuri, cuya motivación es la entrega de un grupo local a otro o de una familia a otra o entre afines, de un regalo (por ejemplo frutos silvestres, "fariña" de yuca, carne de cacería o pescado). Se supone la reciprocidad, aunque generalmente es motivo para un evento posterior. Se consume chicha o licor fermentado de yuca. Se improvisan discursos, se baila, los hombres iterpretan flautas y tambores y las mujeres cantan.

La interrelación de los Jupda con los otros grupos humanos tiende a ser asimétrica, de manera que trabajan para los demás y tradicionalmente para indígenas de la familia tucano a cambio de alimentos y objetos, por lo que se les designaba como "macú de tucano". La colonización de su territorio ha causado destrucción de su hábitat y provocado multiplicado las enfermedades contagiosas, especialmente la malaria. Actualmente hay tendencia de varios grupos a sedentarizarse, lo que genera nuevos problemas de salud y de nutrición.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Cazan con cerbatana, dardos con curare y arco y flecha, venados, pecarís, monos, agutís, lapas y aves. Pescan con trampas, barbasco y también con arco y flecha. Recolectan ranas, hormigas, larvas de coleópteros ("mojojoy"), miel, tubérculos y gran diversidad de frutos. Practican la horticultura itinerante en pequeña escala en chagras con diversidad de especies, en las cuales predomina la yuca amarga, al lado de ñame, coca y frutales, entre otras.

Fabrican sus hamacas y canastos, uno de los cuales ("aturá" o mayn) usado para carga, es fabricado por las mujeres de un bejuco y usado para intercambiar por objetos elaborados por indígenas de otras etnias o de origen industrial.

 

Fuentes

-Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. DNP.
-Info.Wiki.Hupda.

 

Ijku - Arhuaco

OTROS NOMBRES

Arhuacos, ika, iku, Ijku - Ijka

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo Ika o Arhuaco habitan las cuencas altas de los ríos Aracataca, Fundación y Ariguaní en la vertiente occidental de la Sierra Nevada de Santa Marta, en jurisdicción de los departamentos de Cesar, La Guajira y Magdalena; ocupan también las zonas aledañas al límite inferior de su resguardo, en los ríos Palomino y Don Diego en la vertiente norte y en la vertiente sur oriental, las cuencas altas de los ríos Azúcarbuena y Guatapurí. Se distribuyen en veinte zonas de asentamiento. Están favorecidos por los tres pisos térmicos (frio, templado y cálido).

Comparten una parte del territorio con los kogui y los wiwa. Las características geográficas de la zona la muestran como una estrella fluvial que posee todos los pisos térmicos, desde las nieves perpetuas hasta las cálidas arenas de la mar caribe, que baña con sus ríos extensas zonas agrícolas y ganaderas.

POBLACIÓN

Los Arhuacos son un grupo homogéneo compuesto por 14.799 personas, que habitan en un área de 195.900 hectáreas. El Censo DANE 2005 reportó 22.134 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Iku (Arhuaco), de las cuales el 51,15% son hombres (11.321 personas) y el 48,85% mujeres (10.813 personas). El 78,43% de la población Iku, 17.360 personas, se localiza en el departamento del Cesar. Le siguen a este Magdalena con el 18.36% de la población (4.063 habitantes), La Guajira con el 1,9 % (420 habitantes) y finalmente Bogotá con el 0,42% (92 habitantes). El pueblo Iku representa el 1,59% de la población indígena de Colombia.

El término Arhuaco, como se les ha llamado generalmente a los ika, fue acuñado por los españoles para denominar a la región situada en la vertiente sur del macizo, diferenciándola de otras provincias como la Tairona y Chimila. El término se generalizó a todos los indígenas de La Sierra Nevada de Santa Marta que sobrevivieron a la conquista hasta el sigloXIX.

LENGUA

Lengua Ika. (Ika, ijka, iku, arhuacos, bíntukua, businka, busintana)

El arhuaco es una lengua chibchense hablada en la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Se estima que hay de 8.000 a 10.000 hablantes de este idioma (Landaburu 2000). Otros nombres a veces utilizados para esta lengua son ika y bíntukwa. Esta gramática es una revisión, adaptación y traducción de Ika Syntax (Frank 1990). El propósito de esta obra es poner a la disposición de hispanohablantes y de los hablantes del arhuaco (ika) una descripción breve de esa lengua.


CULTURA E HISTORIA

Su historia y la conquista

La historia de los indígenas ijka, se remonta a la época de la conquista cuando la incursión española en el territorio diezmó a los llamados indígenas Tairona. Una vez culminadas las campañas de pacificación de las provincias indígenas que habitaban el territorio de La Sierra, la precaria situación de Santa Marta durante el período colonial, permitió a los sobrevivientes un relativo aislamiento territorial que propició su proceso de reconstitución étnica. Los indígenas adoptaron nuevos patrones de subsistencia y residencia en función de su ubicación en zonas mucho más pendientes que las ocupadas por los españoles años atrás.

A finales del siglo XIX el Estado otorgó el control de la zona a las misiones capuchinas; así, bajo los preceptos de La Regeneración, los misioneros tomaron la jurisdicción de la península de La Guajira y de la Sierra Nevada, lugares que para entonces se denominaban como —territorios nacionales“. Simultáneamente los auges colonizadores de los refugiados de las guerras civiles, también contribuyeron en la construcción del tejido social y económico del territorio Arhuaco.

Su cultura

Los arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y conocedor de su propia filosofía, que tiene un carácter globalizante. Consideran a la Sierra como el corazón del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras. Son una de los pueblos más dinámicos y combativos de Colombia, han sabido desarrollar una organización política que los ha llevado a luchas exitosas en la recuperación de su territorio tradicional, en la expulsión de los misioneros católicos acusados de etnocidio y en la constitución de un programa de educación bilingüe.

Para cada una de las etnias que habita la sierra Nevada de Santa Marta, los picos nevados son considerados el centro del mundo. Los primeros hombres provienen de dichos grupos y, por lo tanto, son los “Hermanos Mayores”; todos los que llegaron después son considerados como los “Hermanos Menores”. La diferencia entre los dos tipos de hermanos es el conocimiento que tienen sobre la naturaleza, desde esa perspectiva, los “Hermanos Mayores” son los encargados de cuidar y preservar el mundo, de velar porque el ciclo cósmico tenga un buen desarrollo para que las enfermedades no destruyan la vida de los hombres; para que las cosechas sean buenas.

El mundo se concibe como dos pirámides sostenidos sobre una misma base. Internamente, lo conforman nueve mundos, cada uno con su propia tierra y sus propios habitantes. La tierra esta ubicada en el quinto piso. Hacia arriba los mundos están emparentados con la luz y hacia abajo están emparentados con la oscuridad.

La sierra es considerada como un cuerpo humano, donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas de los páramos el corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de tierra los músculos; y los pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía de la sierra es un espacio sagrado.

El Mamo es el personaje central dentro del sistema de representación de los Kogi. Él es el intermediario entre las fuerzas celestiales y los hombres. Su sabiduría y conocimiento permite el equilibrio entre las fuerzas. Para ellos el fin del mundo se acerca, porque los “Hermanos Menores” no están interesados en proteger la naturaleza.

Todos los pueblos de la sierra se consideran descendientes de los primeros “padres”, por ello son los “Hermanos Mayores”. Los cuatro grupos presentan linajes tanto patrilineales como matrilineales, es decir, los hijos pertenecen al linaje paterno y las hijas al linaje materno. Se establecen familias nucleares con residencia matrilocal (el hombre se radica en la casa de la esposa) para luego establecerse en su propio terreno.
La cabeza de la estructura social está representada en la figura del Mamo. En él se encarna la jerarquía social del pueblo. Entre los Mamos existen jerarquías, donde los Takina, Makotama y Seishua son los de más alto rango. El Mamo es ante todo un hombre de conocimiento.

En cuanto a la organización política, el Mamo también encabeza la estructura por encima de los cabildos. Ellos, los Mamos, son los que toman las decisiones y ejercen justicia. Cuentan con unos ayudantes – comisarios, cabos mayores y cabos menores, a través de los cuales se ejecutan sus decisiones. Sin embargo, en los últimos años la estructura ha venido cambiando y los cabildos vienen cogiendo mayor relevancia.

Actualmente los arhuaco no son un grupo homogéneo, algunos sectores han desarrollado como estrategia socio-política el arraigo de sus tradiciones, mientras otros han adoptado características de la sociedad mestiza como el vestido y la lengua. Sin embargo, los distintos sectores de la sociedad continúan participando activamente en la toma de decisiones políticas y en otros aspectos de su cultura.

ECONOMÍA

A diferencia de los Kogi, el pueblo Ika práctica, como principal actividad económica, la ganadería, específicamente de ganado vacuno y lanar. La dieta alimenticia se complementa con la agricultura, que tiene en el cultivo de café su principal producto. En tierra fría se produce papa, arracacha, batata, ajo, col, cebolla. En la parte templada se cultiva fríjol, aguacate, maíz, ahuyama, caña de azúcar, plátano, guineo, coca, tabaco y yuca.

El ciclo agrícola se da igual que en los Kogi, es decir, se inicia con la tumba y quema de bosque, que se da en la época de diciembre a febrero y es una labor masculina. Entre febrero y abril la mujer colabora para la preparación de los terrenos y en la siembra. Para los meses de agosto a noviembre viene la recolección de la cosecha. Hasta hace unos años era común entre los Kogi la rotación de cultivos; sin embargo, esta situación viene cambiando ante la presión que ejercen los actores armados en su ocupación paulatina de la sierra.

El pueblo ika practica como principal actividad económica la ganadería, específicamente el ganado vacuno y lanar, también se dedican a la agricultura, uno de los cultivos más importantes es el del café. En tierra fría se cultiva papa, arracacha, batata, ajo, col, cebolla. En la parte templada se cultiva fríjol, aguacate, maíz, ahuyama, caña de azúcar, plátano, guineo, tabaco y yuca. El trabajo en la tierra es principalmente labor masculina, pero la mujer ayuda cuando es necesario, además de sus labores en la casa.

Vivienda Ijka

Su patrón de residencia es relativamente móvil, en función de la posesión de dos o tres “fincas“ en distintos lugares del resguardo. En ellas construyen viviendas redondas o rectangulares, techadas en paja. Los pueblos en los cuales se congrega la población frecuentemente, tienen una casa ceremonial masculina alrededor de la cual se ubican las casas.

Fuentes:


-Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
-Dane: Censo1993-Proyección 2001-.
-Fundación Pro Sierra Nevada de Santa Marta, Proyecto de Cooperación Colombo Alemán. —Plan de desarrollo Sostenible de la Sierra Nevada de Santa Marta, 1997.
-Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores, Santa Fe de Bogotá, 1994.
-Uribe, Carlos Alberto. —La gran sociedad indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta en los contextos regional y nacional.“, en: Encrucijadas de Colombia Amerindia, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1993.
-Uribe, Carlos Alberto. “La Sierra Nevada de Santa Marta“ en: Geografía Humana de Colombia, Nordeste Indígena, Tomo II, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1993.
-Fundación Hemera – Etnias de Colombia.
-Recuperado de: Todacolombia

--->  -Portal de Lenguas de Colombia. Diversidad y Contacto. Instituto Cara y Cuervo.
-
-->  -Gramática de la lengua Arhuaca. Paul S. Frank. Lingüística Chibcha (ISSN 1409-245X) XXVII: 7-99. 2008.
-
-->  -Ministerio de Cultura. República de Colombia. Caracterización pueblo IKU. 

 


 

 

 

Inga

OTROS NOMBRES

Ingano, "pueblo viajero"

UBICACIÓN

El pueblo Inga se localiza principalmente en el Valle del Sibundoy- a 2.200 metros sobre el nivel del mar- en el departamento del Putumayo. Son descendientes de los Incas y arribaron a la región como avanzadas militares en el proceso de expansión del imperio

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 15.450 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Inga, de las cuales el 50% son hombres (7.725 personas) y el 50% mujeres (7.725 personas). El pueblo Inga se concentra en el departamento de Putumayo, en donde habita el 62,4% de la población (9648 personas). Le sigue Nariño con el 16,6% (2567 personas) y Cauca con el 4,4% (681 personas). Estos tres departamentos concentran el 83,5% poblacional de este pueblo. Los Inga representan el 1,1% de la población indígena de Colombia

LENGUA

Pertenece a la familia lingüística Quechua.

La lengua quechua inga (ingano) se habla en el departamento colombiano de Putumayo, en los valles de Sibundoy, Yunguillo y Condagua, en el departamento de Nariño, en lo ríos alto Caquetá y Putumayo. Una de las características del grupo Inga es que están dispersos por varias regiones de Colombia, habiendo adoptado el comercio para sobrevivir

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Esta comunidad comparte rasgos culturales y organizativos con el pueblo Camëntsá, sin embargo mientras este se dedica principalmente a actividades agrícolas, el pueblo Inga tiene una tradición viajera y un espíritu comerciante.Los inga son médicos tradicionales por excelencia y poseedores de un gran conocimiento de las plantas. El yagé, planta que manejan en diferentes formas, es considerado como el medio a través del cual se revela el mundo terrenal y espiritual de la inga y el kamëntsá. Es por medio del uso del yagé como el Chamán hace contacto con los creadores. Para este grupo, el patrimonio representa un vínculo indisoluble realizado tanto por la ceremonia católica como tradicional. La familia de carácter nuclear y el espacio familiar gira alrededor del fogón. Las viviendas son de tipo campesino, por lo general rectangulares con tres o cuatro habitaciones.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Su economía se sustenta en la agricultura, especialmente en los cultivos de maíz, fríjol, papa, hortalizas y frutales. Practican la ganadería y el comercio de leche para el aprovisionamiento de otros sectores del departamento de Nariño. En función de estas actividades se sitúan en centros urbanos del todo el país, logrando consolidar, bases comerciales sin abandonar su territorio ancestral, al que regresan periódicamente.
 
Fuentes:

-Ministerio del Interior. Pueblos Indígenas. Pueblo Inga. 
-Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. DNP.
-Dane. 2005. Censo Nacional de Población.
-Recuperado de: TodaColombiaPuebloIngano
 
 
Jiw - Guayabero

OTROS NOMBRES

guayabero, piapoco, bisanigua, cunimía, mitúa, mítiwa

UBICACIÓN

El pueblo indígena conocido como Guayabero, se autoreconoce como Jiw, es el pueblo con mayor número de habitantes indígenas del departamento del Guaviare. También están localizados en el departamento del Meta. Los jiw hablan la lengua Mitua, comparten con los pueblos Sikuani, Kuiva y Macaguane, la familia lingüística Guahibo y diversas prácticas culturales. El pueblo indígena Jiw habita en el territorio del resguardo que se les asignó, el cual tiene una extensión de 68,200 Has. En la actualidad están distribuidos en ocho asentamientos a lo largo del río Guaviare, ejercen jurisdicción en 40,925 hectáreas pertenecientes al departamento del Guaviare y 27,275 concerniente al departamento del Meta.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 617 personas que se reconocen como pertenecientes al pueblo Guayabero (Jiw)2 , de las cuales el 52,5% son hombres (324 personas) y el 47,5% mujeres (293 personas).

El pueblo Guayabero se concentra en el departamento del Guaviare, en donde habita el 36,6% de la población (226 personas). Le sigue Meta con el 28,7% (177 personas) y Putumayo con el 9,4% (58 personas). Estos tres departamentos concentran el 74,7% poblacional de este pueblo. Los Guayabero representan el 0,04% de la población indígena de Colombia.

LENGUA

La lengua de este pueblo indígena es el Mitua, la cual es hablada por la mayoría y conserva el componente lingüístico del complejo Guahibo. En cuanto al estado de la lengua Mitua un 57,4% de los indígenas jiw (354 personas) hablan su lengua nativa. Los hombres jiw representan la mayoría en este indicador con el 52,3% (185 personas)

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Uno de los rasgos culturales característicos de este pueblo es su estructura comunitaria, en la cual el parentesco constituye su principio de identidad. La población jiw se halla repartida en varias comunidades y cada una de éstas se subdivide en clanes autónomos, con una particularidad, todos los miembros de los clanes son parientes entre sí. En la cosmovisión jiw se reconoce la existencia de los humanos, los espíritus y los seres mitológicos, que hacen parte del mundo, Kuwoi es el dios creador, Kuwey y Wamake ayudaron a este dios a organizar lo que hay en la naturaleza. La creencia dominante dentro del pueblo Jiw gira en torno a la facultad del conocimiento de lo sobrenatural y los valores o poderes médicos de las plantas, condición que adquieren los Curaca, aquellos que poseen la sabiduría y los poderes - otorgados por el dios creador del universo - de interlocución y mediación entre los dioses sobrenaturales y la sociedad.

Los ritos más importantes son el "rezo del pescado", rito de iniciación y bautizo y el "Itomo", que hace parte de la ceremonia de entierro de los muertos, para el cual se utiliza el Yagé y otras bebidas que ayudan a limpiar algún lugar o a los enfermos. Estas bebidas son concebidas como maléficas, producto de castigos originados desde lo sobrenatural, o para sensibilizar y enseñar a los hombres a comportarse con su medio.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Los Guayaberos eran nómadas, pero el despojo de su territorio por la colonización, los obligó a sedentarizarse. Aún se movilizan en canoas por el río y en caminatas de caza y recolección por el bosque, pero la agricultura es fundamental para su subsistencia, al lado de la pesca y la artesanía.

En las huertas o chagras (lula, baká), el cultivo principal es la yuca amarga, o brava (baw, halw+ah, haltoet), de la que obtienen "casabe" (ben:tortilla) y "fariña" (maniku, béñel, beñilon: harina tostada). Cultivan también maíz (hes), batata (nat, d+ad), bore, ñame, aguacate, cacao, chontaduro, papaya, piña (duind), ají (nol), calabaza (yam), plátano, caña de azúcar, arroz, mango, algodón (papud), tabaco (jo) y achiote (hoes). El hombre es el encargado de tumbar y quemar para preparar el terreno y la mujer siembra, cuida y cosecha, (aunque hoy día esto último lo hacen juntos-hombre y mujer).

 

Fuentes

-Observatorio Etnico. Minsiterio de Cultura. República de Colombia. 200 años, cultura es independencia. 1810 - 2010. Caracterización Pueblo Guayabero. Una Gran familia.
-Chávez Chamorro, Margarita 1986 Diagnóstico sobre la situación actual de las comunidades indígenas Guayabero y Tucano del Guaviare. m.s. San José del Guaviare: Corporación Araracuara.
-Biblioteca Banco de la República. República de Colombia. Muriel Bejarano, Amparo 2000 Guayabero o Cunimía Geografía Humana de Colombia III  Región de la Orinoquia. Bogotá: Instituto Colombiano de Cultura Hispánica.

 

 

Judpa - Jujupda

UBICACIÓN

Rios Papurí y Tiquié

POBLACIÓN

Hacen parte de la pobalación Nukak. Los Nukak o Nükâk (AFI [nɨkãk]) son un pueblo indígena que vive en la selva húmeda tropical, entre los ríos Guaviare e Inírida, en el departamento del Guaviare, República de Colombia.

LENGUA

El idioma jupda, hudpa o húpüd /, pertenece a la familia makú-puinave, dentro de la cual integra el grupo Nadahup, junto con las lenguas de los Dâw (75% de cognados) y los Nadëb (50% de cognados). Registra tres dialectos: menaidã (oriental o abajeño), central y, poraidã (occidental o arribeño). Comparte el 90 por ciento del vocabulario con la lengua de los Yuhup, que habitan entre los ríos Tiquié, Taraira y Apaporis.

FUENTES:

Juhup - Yuju

UBICACIÓN

Tradicionalmente se desplazaban en las áreas cercanas a las cabeceras de los afluentes del río Apaporis.

POBLACIÓN

En la base de datos del Dane este grupo se encuentra agregado a los nukak (El Censo DANE 2005 reportó 1.080 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Nukak,) . El término Juhup significa gente. Se ubican en el río Apaporis, Caño Jotabeya y La Libertad, departamento del Amazonas. Forman parte de los llamados “makú“ grupos de cazadores y recolectores, originalmente de tradición nómada.

LENGUA

Parte de la rama lingüística de las etnias engendradas en el termino Makú.

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Su mito de origen cuenta como Kuteh, uno de los cuatro seres mitológicos que ordenaron el territorio y las relaciones sociales, hizo mediante una bola de barro el primer ser viviente. Dentro de su cosmovisión conciben el mundo como estructurado en niveles interrelacionados.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Los grupos makú son reconocidos como expertos cazadores. Intercambian con otros grupos veneno para la cacería, por canoas. Actualmente la pesca y la horticultura ocupan los primeros renglones de sus actividades de suministro. Sin embargo, continúan practicando la  recolección de vegetales e insectos, en menor medida.

Fuentes:

-Ministerio del Interior: Frankyet. al. “Nukak, Kakua, Juhup y Hupdu“ en: Geografía Humana de Colombia, Tomo VII, Vol. 2, Icanh, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Kakua

OTROS NOMBRES

kakua, kakwa, cacua

UBICACIÓN

El grupo indígena kakua se encuentra localizado en el departamento del Vaupés, en el interfluvio de los ríos Querarí y Vaupés. Los kakua comparten su territorio con grupos kubeo en Wacará, ubicado a 30 km al este de Mitú, Caño Perezoso y Caño Pajarito. Además, se encuentran en el río Macú-Paraná, en Pueblo Nuevo y Caño Castaño junto a población hupdu. La mayoría vive dentro del resguardo indígena Parte Oriental del Vaupés, junto con unos veinte grupos étnicos. Algunos viven también en el resguardo indígena multiétnico Mirití-Paraná, situado en el departamento del Amazonas, municipio de Leticia.

POBLACIÓN

Es de resaltar que no existen muchas fuentes de información acerca de este pueblo indígena, algunos autores relacionan esta comunidad con los nukak (ver documento nukak). A su vez los datos poblacionales según el censo del Dane realizado en el año 2005 los incluyen dentro de este pueblo indígena.

LENGUA

Este grupo, hablante de una de las lenguas pertenecientes a la familia Maku-Puinave, ha sido generalmente asociado con los nukak dada su afinidad lingüística, cultural y geográfica. La lengua kakua (cacua, bará-makú, makú de cubeo, makú de guanano, makú de desano) se habla en el departamento colombiano de Vaupés, cerca de la frontera con Brasil, a lo largo de los afluentes del Vaupés, Vapurí y Querarí. Los kakua son uno de los siete grupos tradicionales de cazadores-recolectores que pertenecen a la familia makuan. Estos grupos tienen un bajo nivel socio-económico junto con otros grupos de la región que practican la agricultura de cortar y quemar. Generalmente son endógamos. La kakua y la nukak comparten el noventa por ciento de su léxico y supuestamente son inteligibles entre sí. Cuenta con unos 150 hablantes sobre un grupo étnico del mismo tamaño. La lengua está seriamente amenazada. La lengua nukak se habla en los departamentos colombianos de Guaviare y Guainía, entre los ríos Guaviare y alto Inírida. Los nukak fueron contactaos por vez primera en 1988.

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Dentro de la cosmovisión, su mito de origen habla de un incendio que exterminó a la gente habitante del mundo en ese entonces. Idn Kamni, héroe cultural, dio vida a los kakua juntando tierra y saliva.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Sus actividades económicas respondían al modelo nómada de subsistencia y eran similares a las de otros grupos denominados makú.

 

Fuentes:

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Caracterización Pueblo Kakua
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Atlas Lengua Indígenas. Estudios Kakua.
-G. Mc. Allister. Informe Etnográfico Kakua.

Kamëntsa

OTROS NOMBRES

kamsá, camsá, sibundoy-gache Camentsa 

 

UBICACIÓN

El pueblo Kamsa está asentado en el Valle del Sibundoy, Putumayo (Colombia) El Valle de Sibundoy, está localizado al sur occidente de Colombia, en el Nudo de los Pastos, al noroccidente del Departamento del Putumayo. Las coordenadas geográficas son 10° 14’N y 76° W del Meridiano de Greenwich, es un pequeño altiplano aluvial en la cordillera centro – oriental conocida como cordillera Portachuelo. 

POBLACIÓN

Tiene una población estimada de 4.773 personas.

LENGUA

La lengua del Camëntsá, como la cultura es milenaria se imparte principalmente en la familia, pero que debido a la relación con los colonos el idioma Camëntsá se esta perdiendo, dado que tiempo atrás ha existido discriminación, especialmente hacia los jóvenes que estudiaban en las escuelas del sector urbano, sometidos a maltratos físicos y verbales por los maestros colonos y religiosos que generaban temor y negaban su libre expresión en lengua propia, opacada por la enseñanza impuesta del castellano.

CULTURA

La cultura en el pueblo Camëntsá va más allá de bailar en el día grande, vestir un sayo o decir que es indígena, la cultura abarca todas las manifestaciones propias del Camëntsá, entre ellas hablar en lengua materna, fomentar el pensamiento, creencias, tradiciones, como el día de los difuntos, bailes y la música propia. La cultura en el Camëntsá es algo sagrado y de respeto que aglomera el sentimiento de los mayores y desde la existencia del pueblo indígena. Quien posee la cultura viva lo expresa en su forma de vivir, relacionarse con la naturaleza, hablar con los taitas, compartir en la tulpa con la familia y hacer uso de la autoridad tradicional.

La cultura Camëntsá esta al interior de cada uno, ese sentimiento nace, se construye y se transmite a través de la lengua de generación en generación. La cultura del indígena se aprecia desde su forma de reír, hablar, preparar bocoy, cuidar la tierra y otros aspectos que hacen particular al indígena Camëntsá.

La cultura Camëntsá ha dejado de expresar y sentir sus manifestaciones propias, estas solo se las utiliza para fechas especiales, no son permanentes, y más se comparten festividades diferentes, razón por la cual, la cultura Camëntsá va en decadencia, una de las razones, es el contacto obligado por necesidad con otras costumbres.

 

ECONOMÍA

Son agricultores por excelencia, principalmente con cultivos de clima frío como el maíz, la papa, calabaza, arracacha, batata, ñame, fríjol, hortalizas y frutales. Sin embargo, también explotan la ganadería de doble propósito -leche y carne-. Complementan con artesanías como la cestería, tallas en madera, fabricación de textiles, entre otros productos. El cultivo de plantas sagradas ocupa un lugar importante dentro de su economía.

 

Fuentes

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Pinzón y Garay. Inga y Kamsá del Valle de Sibundoy, en: Geografía Humana de Colombia. Tomo IV, Vol.3, Santa Fe de Bogotá, 1998.
Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores. Bogotá, Colombia, 1994.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaEtniaKamentsa

-Blog Pueblo Indígena Camëntsá Biyá.
-Página Oficial Pueblo Kamentsá ORG

 

 

Kankuamo

OTROS NOMBRES

Kankankuamos, Kankuamos, "guardianes del equilibrio del mundo"

UBICACIÓN

Los Kankuamos viven al norte de Colombia y comparten la cultura y la tradición con los demás pueblos que cohabitan la Sierra Nevada de Santa Marta, Kággabba, Iku y Wiwa. Según su cosmogonía, cada uno de los pueblos representa “una pata de la mesa”, conformada por la Sierra, y ellos son los guardianes del equilibrio del mundo.

"Los indígenas kankuamos habitamos desde tiempos remotos la Sierra Nevada de Santa Marta, compartimos en este gran territorio, la historia ancestral y nuestra cosmovisión del mundo con los pueblos indígenas Kogui, Arhuaco y Wiwa. Los cuatro pueblos estamos comprometidos con guardar el equilibrio natural de la Sierra Nevada y la tradición de nuestros pueblos, por esto nuestra tradición oral nos dice que “los Kankuamos somos los guardianes de la Sierra y los otros tres pueblos: Kogui, Arhuaco y Wiwa representan los guardianes de la tradición”1 . Según la cosmovisión indígena, la Sierra Nevada es vista como una gran mesa, donde cada pueblo indí- gena es una pata; si llegase a faltar una se desequilibra la Sierra. Esta concepción posee una fuerte dimensión espiritual y ancestral, ya que los mamos de los otros pueblos indígenas de la Sierra Nevada reconocen a los kankuamos como la pata faltante para el equilibrio de la Sierra: “miren ser kankuamo, eso es la pata que falta, y esa pata tenemos que restituirla”." (OIK. Página web oficial)

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 12.242 personas que se reconocen como pertenecientes al pueblo Kankuamo, de las cuales el 48,62% son hombres (6.182 personas) y el 51,38% mujeres (6.532 personas). La mayoría de ellos se concentra en el departamento del Cesar, en donde habita el 96,29% de la población. Le sigue La Guajira con el 1,30% (165 personas) y Bogotá con el 0,87% (111 personas). Estos dos departamentos y la capital del país concentran el 98,46% poblacional de este pueblo. Los Kankuamo representan el 0,91% de la población indígena de Colombia. La población Kankuama que habita en zonas urbanas corresponde al 19,87% (2.526 personas), cifra ligeramente inferior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% (298.499 personas).

LENGUA

El idioma hablado por los kankuamos hace parte de los cuatro que configuran el grupo de lenguas de la Sierra, denominado “arhuaco”, en el que también convergen las lenguas de los wiwa, ika y kogi, todas clasificadas por los investigadores dentro de la familia lingüística chibcha. A diferencia de las lenguas habladas por los indígenas de la Sierra Nevada, que agrupa territorialmente a los departamentos de La Guajira, Cesar y Magdalena, en la que la mayor parte de su población son hablantes de su lengua étnica, el idioma de los kankuamo está prácticamente extinto, y sus hablantes se
comunican básicamente en españolEn cuanto al estado de la lengua nativa, un 5,46% de hablantes (7.739 personas) sobre el total poblacional evidencian su alto grado de riesgo de extinción. Las mujeres representan la mayoría en este indicador con el 51,87% (360 personas)

CULTURA (costumbres, bailes, tejido, etc.)

Los descendientes del pueblo Kankuamo, a pesar de que sufrieron grandes embates a través de la historia, han hecho un ejercicio colectivo de memoria, tanto en su comunidad como con sus hermanos serranos. La memoria y la tradición oral han logrado revitalizar prácticas culturales determinantes de su identidad como pueblo indígena. El acto ritual de pagamento se ha convertido en un baluarte para la reconstitución de las tradiciones indígenas. La identificación de lugares sagrados, y la cohesión de la comunidad en torno a ellos, así como la recolección de ofrendas y la música tradicional de Gaita y Chicote, son unos de sus principales logros. La celebración de la fiesta del Corpus Christi, reafirma el mito fundador del pueblo y lo refuerza cada año, se ha convertido en un espacio para el quehacer colectivo indígena en torno a la invocación de los ancestros y el llamado a la tradición.

ECONOMÍA (agricultura, caza, pesca, artesania, etc.)

Su sistema económico se sustenta en la posesión individual de cultivos y animales para la cría. Los hombres se encargan durante el día del trabajo en las “rozas“, ubicadas en las inmediaciones de los asentamientos. En las tierras bajas siembran plátano, banano y algunos frutales; en las tierras altas cultivan papa y cebolla. Con fines comerciales, crían gallinas y cerdos. Las mujeres tejen mochilas.

 

Fuentes:


-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Lenguas Nativas y Criollas de Colombia. Estudios Pueblo Kankuamo. 
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años, cultura es independencia. 1810 - 2010. 

-Cabildo Indígena del Resguardo Kankuamo. Organización Indígena Kankuama. OIK.
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Plan de Salvaguarda del Pueblo Kankuamo.
-Hiliana Margarita Arias Arias. Territorio indígena Kankuamo Proceso de reconfiguración del resguardo desde las dimensiones socioculturales.Tesis para optar al título de MAGISTER EN ESTUDIOS URBANO REGIONALES. 2011. Universidad Nacional de Colombia. Medellín, Colombia.

 

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Karijona

OTROS NOMBRES

Carijona, Carifuna, Hianacoto-umaua, Kaliohona

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se ubican en el Bajo río Vaupés, Puerto Nare y río Caquetá. Antiguamente vivían a orillas del río Yarí, en el Caquetá. Desde los años cuarenta, se trasladaron al área del río Apaporis y en épocas recientes al resguardo de Komefayú en el río Caquetá y en el Mirití Paraná, departamento del Amazonas. Algunos viven en las localidades de Puerto Córdoba y La Pedrera. En el Mirita comparten territorio con otros pueblos agrupados en el resguardo del mismo nombre.

POBLACIÓN

Su población se estima en 425 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país como lo son Guaviare, Amazonas, Valle. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Mira Flores – Guaviare con un total de 128 indígenas, seguido del municipio de Leticia - Amazonas con un total de 120 personas. La distribución de la población karijona por género corresponde a 191 hombres y 234 mujeres. También encontramos población karijona en otras regiones del país, dada la compleja dinámica sobre la movilidad de los pueblos indígenas a las áreas urbanas del país.

LENGUA

La lengua carijona pertenece a la familia caribe. Según publicaciones de Sergio Meira, quién estudió la lengua tiriyó y reunió datos lingüísticos del carijona en 2004 y 2005, esta lengua pertenece a la rama proto-taranoa de la familia lingüística caribe.

CULTURA E HISTORIA


Historia 

El territorio ancestral de los karijona dada la dificultad de su acceso, fue tardíamente referenciado por los viajeros. Cuando arribaron los conquistadores, los pueblos de habla caribe ya estaban ampliamente difundidos por el territorio nacional. Para finales del siglo XVIII algunos karijona convivían en las misiones con otros grupos étnicos. Mas adelante en el siglo XX este grupo mantuvo intercambios con comerciantes brasileños y colombianos y participó en la explotación cauchera en el río Orteguaza5 . Aunque su territorio se encontraba por fuera de la jurisdicción de la Casa Arana, el grupo se vio fuertemente afectado por los ataques de los caucheros a sus asentamientos y por las migraciones hacia el río Apaportis incitadas por los patrones. Una vez acabó el auge cauchero muchos karijona se unieron a otros grupos étnicos

Cultura

Similar a otros grupos de la región, practican el ritual del “Yuruparí“, así como el ritual del “Dabucurí“ o ceremonia de intercambio. Estos rituales hacen parte importante de su concepción mágico religiosa. La estructura sociopolítica del pueblo Carijona responde a un complejo sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. Sin embargo, dicha estructura se viene modificando paulatinamente gracias a la presión de los colonos en la zona, obligándolos a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales. Por ejemplo, en la antigüedad el poder recaía sobre el chamán o curaca, quien no sólo regía los destinos espirituales de la etnia, sino que también tomaba todo tipo de decisiones de trascendencia. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos por un período de un año.

ECONOMÍA

La horticultura itinerante de roza y quema, donde el cultivo principal es la yuca amarga, es la base de su economía de subsistencia. Complementan con la pesca, la caza y la recolección, así como con la fabricación de artesanías.

 

 

Fuentes

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Atlas de lenguas indígenas. Pueblo Indígena Carijona. Estudios lengua Carijona
-Instituto Cara y Cuervo. Portal de Lenguas de Colombia. Diversidad y Contacto. Carijona.
-Ministerio Del Cultura. Repúblcia de Colombia. Caracterización Pueblo Karijona.

 

 

 

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Kawiyari

OTROS NOMBRES

Kawiyarí, Kawiarí, Kabiyarí, Cabiyari.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Viven a orillas del río Apaporis medio y su afluente el caño Cananarí, en el Departamento del Vaupés. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés. Este grupo es afín con los barasana, con quienes han desarrollado fuertes vínculos de reciprocidad.

POBLACIÓN

Su población se estima en 233 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos paradójicamente en la capital de la república Bogotá D.C con un total de población en esta ciudad de 48 indígenas, seguido de Cali con 21 personas. La distribución de la población kawiyari por género corresponde a 134 hombres y 99 mujeres. También encontramos población kawiyari en otras regiones del país con un índice poblacional mucho más bajo, comparándolos con otros pueblos indígenas. 

LENGUA

Su lengua pertenece a la familia lingüística Arawak. La lengua kaviyarí (caviyari, kawiri, cauyari, cabuyari, kabiyari, kawillari, cabiyarí), autónimo kawiyarí, se habla en el departamento colombiano de Vaupés, en las orillas del curso medio del río Apaporis y su afluente el Canarí y a lo largo de las lagunas cercanas. Como otros grupos tucanoanos en la misma región los cabiyarí practican la exogamia lingüística. Mantienen relaciones principalmente con los barasana, taiwano y tatuyo. En los dos primeros casos adquieren la lengua de sus agnados, en el último caso se ha observado que un clan tatuyo, los yukaá, han adquirido la cabiyarí.

CULTURA E HISTORIA

Historia
La historia de los kawiyarí igual que la de los otros grupos de la región tuvo en la explotación cauchera uno de sus principales hitos. Esta actividad se inició a finales del siglo XIX y se prolongó con algunas fluctuaciones hasta la década de los sesenta. La explotación de pieles y luego de coca, integraron la comunidad a los circuitos de la economía de mercado, propiciando cambios en su sistema de producción y en otros aspectos de su cultura.

Cultura

Su territorio se encuentra delimitado de acuerdo a la tradición mítica. Dentro de sus rituales se destaca la celebración del “Yuruparí“, centrado en el reconocimiento de la anaconda como núcleo de su cultura. Su vivienda tradicional, la maloka, se encuentra ubicada cerca de los ríos y rodeada de las chagras. En ella habita idealmente una familia extensa patrilocal. Actualmente en algunos asentamientos la maloka continúa utilizándose como sitio de habitación. 

Los kawiyarí están divididos en dos grupos jerarquizados: los “Paamari“ o gente del colibrí grande y los “Pimiari“ o gente del colibrí pequeño, estos últimos encargados de la conservación de las tradiciones. La familia nuclear es la unidad económica básica y se encuentra organizada según patrones exogámicos y patrilineales. Utilizan el sistema terminológico dravídico simple. El trabajo está dividido por sexos. Se consideran parientes consanguíneos a todos los descendientes de un ancestro mítico común, en este caso la Anaconda Ancestral.

Socio políticamente se organizan en parcialidades en las cuales los habitantes eligen como figura de mayor autoridad a un Capitán. Entre sus funciones se encuentra la representación de la comunidad, la vigilancia sobre el manejo de los recursos y la mediación en conflictos internos. Aunque este cargo es relativamente nuevo, subyacen principios de organización tradicional. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos para períodos de un año.

ECONOMÍA

La economía se fundamenta en la horticultura con prácticas tradicionales de tala y quema de bosque, para la siembra de cultivos como la yuca, ñame, chontaduro, banano, ají, frutales como la piña, el lulo y el marañón, entre otros. Se complementa con actividades de caza, pesca y recolección de frutos silvestres. Los kawiyarí mantienen relaciones de intercambio económico con los grupos de la familia lingüística Tucano Oriental.

 

Fuentes:

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblos Indígenas. Pueblo Kawiyarí-

 

 

 

Kofán

OTROS NOMBRES

Kofán "Sabios y maestros del mundo espiritual" - Cofan, Kofane.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El Pueblo Indígena Cofán está ubicado en la frontera entre Colombia y Ecuador. Cerca de 1.200 cofanes habitan once comunidades en las márgenes de los ríos Guamuez y San Miguel: Santa Rosa de Sucumbíos-El Diviso, Jardines de Sucumbíos, San José, Rancherías, Santa Rosa del Guamuez, Yarinal, Afilador Campoalegre, Nueva Isla, Villa Nueva, Bocana de Luzón, Tshenene, organizadas como cabildos territoriales, adscritos a los municipios de Valle del Guamuez, San Miguel y Orito, del departamento del Putumayo.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 1.657 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Cofán, de las cuales el 54,4% son hombres (901 personas) y el 45,6% mujeres (756 personas). El pueblo Cofán se concentra en el departamento del Putumayo, en donde habita el 88,7% de la población (1469 personas). Le sigue Nariño con el 8,1% (135 personas) y Valle del Cauca con el 1,3% (22 personas). Estos tres departamentos concentran el 98,1% poblacional de este pueblo. Los Cofán representan el 0,1% de la población indígena de Colombia. La población Cofán que habita en zonas urbanas corresponde al 11,3% (188 personas), cifra inferior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% 

LENGUA

Su lengua se denomina A'ingae. No ha podido ser clasificada dentro de ninguna de las grandes familias lingüísticas, aunque algunos expertos la consideran parte del Macro-Chibcha o Chibchano-Paezano y otros la relacionan con las lenguas andinas o con las lenguas barbacoanas.   Los cofanes son hablantes de una lengua aborigen única en su estirpe y que se mantiene viva en la mayoría de las comunidades en la comunicación cotidiana. 

CULTURA E HISTORIA


Historia 

El pueblo Cofán, de acuerdo con datos históricos, en tiempos prehisánicos contaba con unos 15 mil habitantes, quienes estaban en contacto permanente con otras culturas como los mocoas, los pastos y los Sucumbíos. Los sionas y los tetetes fueron sus vecinos históricos. Desde el siglo XVI hubo un flujo de misiones jesuitas, franciscanas y capuchinas, que decayeron por las sucesivas rebeliones indígenas. 

Posteriormente, el auge de la quinua y el caucho, y las prácticas crueles e injustas asociadas a su extracción, redujeron considerablemente la población cofán y creó los cimientos para futuros procesos de colonización en la región, que tuvieron auge a inicios del siglo XX con la migración de poblaciones campesinas provenientes de Nariño y Mocoa. Ante la ola colonizadora, el pueblo Cofán optó por refugiarse en lugares alejados. Hasta finales de la década de los cuarenta del siglo XX los cofanes tuvieron poco contacto con el mundo exterior. Desde los sesenta, con la llegada de la petrolera Texas y los movimientos colonizadores asociados a ésta, se produjo una reconfiguración de la dinámica social, política y económica en la región. La extracción petrolera tuvo profundos impactos negativos en las prácticas y valores culturales, formas de producción, el control sobre el territorio ancestral, deterioro de sus ecosistemas y la autonomía de este pueblo. En los setenta se crearon las primeras reservas indígenas a favor de los cofán, y en 1998 el gobierno nacional reconoció su territorio como propio mediante la constitución de seis resguardos. La alteración de su hábitat les obligó a asumir prácticas agrícolas orientadas al mercado y al autoconsumo.

Cultura

La restricción territorial ha afectado considerablemente la cultura cofán. En la actualidad los cofán están en un fuerte proceso de debilitamiento de la cultura propia e incorporación de la cultura campesina que ha llegado a la región con el arribo de los colonos. Las tomas de yagé continúan siendo una práctica amplia y habitualmente utilizada, a pesar de que la consecución del bejuco base yagé se ha limitada a causa de la pérdida territorial. Los taitas cofanes gozan de gran reconocimiento entre otros pueblos indígenas por su amplio conocimiento sobre el yagé.

Son considerados como maestros y grandes sabios, por lo cual son venerados. El yagé se utiliza en contextos rituales para la adivinación del futuro, la toma de decisiones, la resolución de conflictos y el tratamiento médico. Las enfermedades en la cosmología cofán son divididas entre las de origen físico y mágico o sobrenatural (Ministerio de Educación, s.a.). El yagé además es un medio para el diagnóstico de enfermedades se usan los conocimientos de los pulsos, de la orina, la visualización, el manejo de la Huaira. Para los cofán, educación y cultura están cimentadas en cuatro pilares, el pensamiento de los mayores, las lenguas nativas, las plantas sagradas y las normas y los valores de la cultura. Su lengua se denomina A’ingae y no ha podido ser clasificada dentro de ninguna de las familias lingüísticas. Al igual que otros pueblos indígenas que habitan en la región, tienen una cercanía muy fuerte con las plantas medicinales y mágicas. El taita es una de las figuras más importantes en la organización social Cofán y el yagé es fundamental en su sistema de representación.

ECONOMÍA

Son horticultores itinerantes, pescadores y cazadores-recolectores. Cultivan maíz, yuca, plátano, fríjol, ají, café, arroz y árboles frutales. Algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de los colonos. En Ecuador, se dedican a la construcción de canoas de fibra de vidrio. Son agricultores a pequeña escala. Las mujeres se dedican a la elaboración y comercialización de artesanías en semilla, fibras naturales y barro.

 

 

Fuentes

-Borman, Marlytte B. (1976). Vocabulario cofán. México: Instituto Lingüístico de Verano.   
-Ministerio de Educación. República de Colombia. Periódico ALTABLERO. Julio - Agosto 2009.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años. Cultura es Independencia. Pueblo Cofán.
-Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblo indígena Cofán. 
-Plan de Salvagurda del Pueblo Cofán. INGI ATESW´PAMA ÑUÑA´HE

 

 

 

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Kogui

OTROS NOMBRES

Kogui "Los guardianes de la armonía del mundo" -  Kaggabba, Kogui, Cogui.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El resguardo Kaggabba-Malayo-Arhuaco se encuentra ubicado en los municipios de Santa Marta (Magdalena), Riohacha y San Juan del Cesar (Guajira) y Valledupar (Cesar); en la zona occidental en los valles del río Tucurinca y más hacia el sur los valles del río Guatapurí, en unicipios de Aracataca (Magdalena) y el Copey (Cesar). Los territorios serranos Kaggabba son boscosos, y tienen diferentes ecosistemas con diversos climas (cálidos, templados y fríos).

La Sierra Nevada tiene un alto valor cultural para el pueblo Kaggabba y para el resto de pueblos serranos, por ser el espacio sagrado de todas sus actividades tradicionales. El  pueblo Kaggabba ha estado estrechamente relacionado con el complejo natural serrano, el cual ha condicionado sus formas socio-organizativas, representadas en un complejo sistema urbanístico.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 9.173 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Kággaba (Kogi), de las cuales el 52,39% % son hombres (4.806 personas) y el 47,61% mujeres (4.367 personas). Los departamentos donde se concentra el pueblo Kággaba son La Guajira (con una participación del 44,14% y una población de 4.049 habitantes), Cesar (37,15% y 3.408 habitantes) y Magdalena (17,06% y 1.565 personas). Estos tres departamentos concentran el 98,35% de este pueblo. Los Kággaba representan el 0,66% de la población indígena de Colombia. La población Kággaba que habita en zonas urbanas corresponde al 7,33% (672 personas), cifra inferior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% (298.499 personas) 

LENGUA

kogui, kouguian, kogi, cogui, kággaba, kóggaba.  La lengua materna es otro aspecto relevante en la identidad del pueblo. La lengua de los kaggabba se denomina Kawgian y pertenece al complejo lingüístico Chibcha, igual que las lenguas de los demás pueblos de la Sierra, que a pesar de compartir la misma familia lingüística no pueden comprenderse, ya que son bastante diferentes entre sí.

CULTURA E HISTORIA


Historia 

En la época de la conquista, el encuentro cultural con conquistadores y colonizadores provenientes de España, produjo cambios culturales que se evidencian en la actualidad. Sin embargo, éste y los demás pueblos indígenas de la Sierra lograron un grado de mayor autonomía, que a pesar de cierto sometimiento religioso y laboral, les permitió una mayor pervivencia de tradiciones. El contacto con peninsulares, criollos y mestizos generó cambios en el esquema social tradicional, con la introducción de sistemas de gobierno coloniales y pautas de religiosidad católica. Sin embargo, como sucedió con los demás pueblos serranos, la permanencia en su ley de origen, los guió para retirarse y resguardarse en las partes altas de la sierra, en espacios de difícil acceso colono, donde se reorganizaron con un fuerte sentimiento de identidad y de autodeterminación.

Cultura

El pueblo Kaggabba evidencia un esquema social fundamentado sobre la ley de origen, que es la norma del comportamiento del hombre con el medio natural, concebida en la cosmología y en la mitología Kaggabba. El Mamo, sabio con poderes sobrenaturales, es la figura representativa en la vida social del pueblo y recientemente se ha introducido como figura dentro de los organismos representativos. Así como para sus hermanos serranos, el origen de este pueblo y del resto de la humanidad para los Kaggabba procede de los "hermanitos mayores", que se distancian del resto, “los hermanitos menores”, por sus amplios conocimientos sobre el mundo natural, por lo que son considerados los padres del resto del mundo, al que consideran los “hermanitos menores”. La Sierra es considerada lugar sagrado, porque la geografía serrana es comparada con un cuerpo humano, como ya se dijo anteriormente. Los cerros y montañas son masculinos, son personajes místicos que dan origen a la vida. Las fuentes de agua son consideradas la sangre que irriga todo el cuerpo, y la Sierra en sí es considerada el centro del mundo.

Los koguis tiene una cosmovisión  profunda de la existencia humana. Estos, creen que ellos fueron creados por un ser sobre natural. Fuera de esta existencia y con varias teorias. Algunos dicen que: viene de la madre naturaleza (la Tierra), porque que la tierra produce.  Los koguis creen que el número exacto es 9, la razón por cual que la madre naturaleza tuvo 9 hijas de ellas sólo la tierra era fértil pero las demás no eran fertiles.  Ademas los koguis se consideran que son unicos primogenitos de la madre naturaleza. 

Los kogis ven la Tierra como un ser vivo. Ellos creen que “la gran madre controla todo, pero que los humanos modernos han roto el equilibrio de la naturaleza.” El Kogi llamar a los sacerdotes entre ellos ‘mamas’. Estos sacerdotes se comunican con la gran madre de orientación sobre cómo deben hacerse las cosas para sostener la tierra.

Hoy en día el uso Kogi tala y quema los métodos de cultivo y crecimiento de diversos cultivos para apoyar a su comunidad de aproximadamente 10.000. También crían ganado en las laderas más altas de la Sierra Nevada. Viven principalmente en paz unos con otros y mantener un fuerte enfoque en el equilibrio de su vida con el ambiente circundante.

ECONOMÍA

La actividad de tejer es una ocupación generalizada y valorada dentro del pueblo Kaggabba, las fibras que utilizan, son naturales- fique y algodón- para la producción de mochilas, vestidos y artesanías tradicionales. Para teñir todos estos accesorios se utilizan raíces y cortezas de árboles. 

 

 

 

Fuentes:

-Página La Ciudad Pérdida. Indígenas Kogui.
-
Unidad de Planeación Minero Energéticas. UPME. Guía Ambiental.

-Observatorio Derechos Humanos. Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Kogui. Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Kogui. 
-Galeón. Cultura Kogui.
-Ministerio de cultura. República de Colombia. 200 años. Cultura es Independencia. Caracterización pueblo Kaggabba.




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Kokonuco

OTROS NOMBRES

Coconuco, Puracé

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El Pueblo Kokonuko está asentado en tres Municipios del Departamento del Cauca: en el Municipio de Puracé: Resguardo de Paletará, Resguardo de Kokonuko y Resguardo de Puracé, en el Municipio de Popayán: Resguardo de Poblazón, Resguardo de Quintana y Resguardo Pueblo Kokonuko de Popayán, en el Municipio del Tambo: Resguardo de Alto del Rey y el Cabildo de Guarapamba y además aquellos cabildos o resguardos que por su identidad cultural y mediante un proceso de reconocimiento harán parte del pueblo Kokonuko. 

POBLACIÓN

Se estima que su población está por el orden de las 6.141 personas, distribuidas en un perímetro de 24.462 hectáreas.

LENGUA

Ya no quedan hablantes de coconuco, lengua perteneciente a la familia Chibcha, pero conservan elementos lingüísticos como toponímicos, nombres de plantas y de animales.

CULTURA E HISTORIA


Historia
La denominación Coconuco fue dada por los europeos a este grupo que habitaba la zona alta de la cordillera Central Andina. Su población se estima en 6.767 personas localizadas en la margen derecha de la cuenca del río Cauca y distribuidas en los resguardos de Coconuco, Puracé y Paletará. Su proceso de organización como grupo étnico ha estado estrechamente ligado a los conflictos por la tenencia y recuperación de la tierra, así como por los recursos naturales de la región. En la zona, ocupada desde comienzos de siglo por terratenientes, se adoptó la producción tecnificada de papa y ganado, forma de producción a la que fueron integrados los indígenas y campesinos como fuerza de trabajo en las haciendas. Algunos indígenas del Cauca que vinieron a trabajar en estas actividades se integraron a la comunidad.

Cultura

Su cosmovisión no es homogénea. Debido a los procesos históricos de la comunidad, han integrado y transformado elementos de la tradición judeo-cristiana y amerindia, lo que se expresa principalmente en su conocimiento y manejo de la medicina tradicional.

La cosmogonía Coconuco se estructura en un sistema dual: lo masculino y lo femenino, lo caliente y lo frío, el sol y la luna, etc. Es un universo habitado por seres sobrenaturales a quienes se les teme y debe aprender a manejar, pues los elementos de la naturaleza eran antiguamente parecidos a las personas, pero, con el pasar del tiempo, fueron perdiendo ese carácter hasta convertirse en lo que son hoy. Desde esa perspectiva, las plantas, los árboles, los accidentes geográficos, la misma "madre tierra" guardan espíritus que pueden ser benéficos o no.

Ure es uno de los principales espíritus malignos. Habita debajo de la tierra y, en ocasiones, toma la forma de un cerdo. También está Nuguwaymasig, quien tiene como morada el volcán Puracé y puede tomar varias apariencias. Hay otros espíritus – Yash, Kway – Mantsik, Kalyim – que sin ser malignos son temidos porque tienen la capacidad de arrebatar el alma a las personas, producir enfermedades y producir la muerte.

ECONOMÍA

En general cada familia posee una o dos parcelas, donde cultiva maíz y papa –si estas se ubican en la parte baja-. Actualmente practican la ganadería y en menor escala, cultivan otros productos para su autoconsumo como el ulluco, el repollo y las habas. Complementan su sistema económico con actividades laborales en los cultivos de flores y en la explotación de azufre. Para la realización de cultivos se utiliza la minga como sistema de cooperación o trabajo colectivo.

 

Fuentes:

Cerón, Carmen Patricia. “Los Coconuco“, en: Geografía Humana de Colombia, Región Andina Central, Tomo IV, Vol.,1, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá,1996.
Dane: 2005
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Recuperado de: TodaColombiaPuebloCoconuco

 

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Pueblo Coconuco.
-Observatorio Etnico Coin. PLAN DE SALVAGUARDA ÉTNICO DEL PUEBLO KOKONUKO. Pueblo Kokonuko.

 

 

Koreguaje

OTROS NOMBRES

Koreguaje "la gente de tierra" -  Coreguaje, korebaju, coreguaxe o Koré pâín

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se encuentran ubicados en varios caseríos a lo largo del río Orteguaza y sus afluentes, al sudeste de Florencia en el departamento del Caquetá y en el río Caquetá y sus afluentes, al este de Puerto Solano. Anteriormente se les conocía como Guajes, Payagaxes, Guaques y Piojés

POBLACIÓN

Su población se estima en 1767 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Solano - Caquetá con un total de 534 indígenas, seguido del municipio de Milán - Caquetá con un total de 771 personas. La distribución de la población Coreguaje por género corresponde a 888 hombres y 879 mujeres. Encontramos población Coreguaje en otras regiones del país (Antioquia, Bogotá, Boyacá) dada la compleja dinámica sobre la movilidad de los pueblos indígenas a las áreas urbanas del país.

LENGUA

La lengua korewahe (coreguaje, koreguaje, ko'reuaju, caquetá), autónimo korewaxi, se habla en el departamento colombiano de Caquetá, en 27 asentamientos a lo largo de los ríos Orteguazo, Peneya y Caquetá. Actualmente los hablantes de koreguaje presentan una fusión de varios grupos étnicos, ya que la lengua no solo la hablan los koreguaje sino también los inga, witoto, carijona y tama (un grupo posiblemente extinguido asimilado por los koreguaje)

CULTURA E HISTORIA


Historia
Al igual que otros grupos de la región se vieron afectados por la actividad misionera de las ordenes Franciscanas y Capuchinas, así como por el auge extractivo de la quina y el caucho. Desde la década de los cuarenta, se inició la etapa colonizadora y la expansión agrícolaganadera, constituyéndose el departamento del Caquetá en uno de los mayores centros de colonización

Cultura

Para la cultura Koreguaje el mundo se conforma por tres niveles, de los que el segundo o mundo del medio, es habitado por los Pookorebajú, el cual a su vez tiene tres lugares diferentes: Cheja buebú o tierra de abajo, Cheja sanaba jopo o tierra del centro y cheja sesebú o tierra de encima que es el lugar donde habitan las personas. En los Pookorebajú está el origen, nacieron de la tierra, ellos fueron poseedores del conocimiento y del poder. “Según la tradición de los Koreguaje la tierra de encima está habitada por: la gente calva, blanca (Pookorebajú), gente de árboles (Skibaju), gente pequeñita (Chibaju), bufe (Buba), espiritus malos (Kauche choona) y espiritus buenas (Reojaché choona)” (Camargo 1994 citado por Instituto de Etnobiologia, 2006: 5).

Este mundo controlado por espíritus o fuerzas que determinan la forma como se desenvuelve el curso de los acontecimientos como los desastres naturales, el clima, la escasez y la abundancia de alimento, la salud y la muerte, debían ser armonizadas por los indígenas para poder vivir con cierta seguridad y evitar esos peligros. El aprendizaje para controlar esas fuerzas se obtenía a través de la toma de yagé, en donde el chaman o curaca especialista en leer las imágenes producto del yagé, era el que establecía el puente de comunicación con las fuerzas sobrenaturales y los espíritus y revelaba cuál era la causa de la ocurrencia de esos acontecimientos. Su papel fundamental era el de ser mediador entre las amenazas de las fuerzas y la comunidad. Actualmente esta importante figura dentro de la comunidad se mantiene viva y se relaciona de forma principal con la medicina tradicional y con la sabiduría para orientar al pueblo hacia el camino del bien. El cacique es la autoridad tradicional, se caracteriza por ser una persona adulta, conocedora del pensamiento de los ancestros y de la cultura, cumple la función de brindar apoyo interno a la organización política de su comunidad, mantener y transmitir los saberes, difundir las expresiones culturales y abrir espacios para la reunión del pueblo alrededor de su cultura. Este jefe indígena y la maloca, como espacio físico o lugar, son los tradicionalmente designados para mantener viva la cultura.

En la maloca y gracias a los mayores, por medio de los cuentos, mitos y leyendas, se recrea y revitalizan las tradiciones del pueblo y se prepara para el ejercicio de la vida a las nuevas generaciones. No obstante la figura del cacique, fue debilitada por la incorporación de la del Cabildo Gobernador.

ECONOMÍA

La economía indígena se encuentra en proceso de integración altercado agrícola y laboral – de mano de obra-, hecho que ha generado la transformación del sistema de subsistencia tradicional en una agricultura de tipo comercial. Los principales cultivos para el autoconsumo son la yuca, el plátano y numerosos frutales. Utilizan la yuca amarga para la elaboración de casabe y fariña. También practican la pesca y la caza, ésta última restringida a los hombres en época de verano. Complementan su actividad económica con la cría de animales, explotación maderera y fabricación de artesanías.

Fuentes: 

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas - Pueblo Coreguaje.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años CULTURA ES INDEPENDENCIA. Koreguaje, la gente de Tierra.Koreguaje, la gente de Tierra.
-Ministerio de Cultura. República de Colombia. Estudios Lengua Pueblo Coreguaje.

 

 

 

 

Kubeo

OTROS NOMBRES

Pamíva, hijos de la Anaconda Ancestral - Kubeo, Paniwa, Cobewa, Hipnwa, Kaniwa

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo Cubeo se encuentra ubicado en el departamento del Vaupés, en las fronteras con Venezuela y Brasil. Se calcula que a la fecha este territorio tiene un 70% bajo la figura legal de Resguardo Indígena. Este departamento se caracteriza por su diversidad de idiomas, ya que además del español, existen aproximadamente 29 lenguas diferentes. Los Cubeo pertenecen a la familia lingüística Tukano, con influencias Arawak.

POBLACIÓN

Su población se estima en 3926 individuos. Se encuentran en los departamentos de Vaupés, Guaviare, Guainía entre otros varios departamentos del país. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Mitú - Vaupés con un total de 2439 indígenas, seguido del municipio de Mira Flores - Guaviare, con un total de 546 personas. La distribución de la población Cubeo por género corresponde a 1823 hombres y 2103 mujeres. La distribución del pueblo Cubeo en el territorio colombiano comprende departamentos tanto del norte del país como del sur.

LENGUA

Algunos autores clasifican su lengua como perteneciente a la lengua Tucano Central. En Colombia se habla en la zona noroccidental de los ríos Vaupés, Cuduyari y Querarí. Aunque los cubeo han estado en contacto con los occidentales desde el siglo XVI su lengua y cultura han permanecido casi intactas. El grupo étnico en Colombia consiste de 6.000 personas pero la lengua está potencialmente amenazada. La lengua kubeo (cubeo, cobewa, kubéwa, pamíwa) se habla en el noroeste del estado brasileño de Amazonas, en la región del río Vaupés, Terra Indígena alto río Negro, entre el río Vaupés y el nacimiento del Ayarí.

CULTURA E HISTORIA


Historia 

Su contacto con los europeos se inició con las exploraciones de estos territorios y posteriormente con el establecimiento de las misiones católicas hacia 1852; sin embargo, el avance de los “blancos“ solo se acrecentaría hacia principios del siglo XX con el surgimiento de la explotación cauchera propiciada por la primera guerra mundial. Al igual que otros grupos de la región, hacia mediados del siglo, se vieron nuevamente afectados por la extracción del caucho, batata, pandare y pieles de animales. En esta misma década, la misionera protestante Sofia Müller y el Instituto Lingüístico de Verano, iniciaron su labor de evangelización en el río Cuduyarí, introduciendo en la educación elementos culturales diferentes a los de su tradición. Así mismo, la economía de la producción de estupefacientes incidió en la vida de estas comunidades sin que su efecto haya terminado de analizarse

Cultura

Dentro de su cosmovisión, su origen se encuentra asociado al ciclo mítico de la Anaconda Ancestral. Kuwai es el principal héroe cultural y el ritual del “Yuruparí” se destaca entre sus celebraciones. Su patrón de asentamiento se caracteriza por la conformación de aldeas dispersas estructuradas alrededor de una escuela o un centro de salud. Actualmente viven encasas rectangulares divididas en dos espacios en los que habita una familia nuclear. En algunas aldeas se construyen malokas rectangulares, con la función exclusiva de sitio de reunión o de alojamiento para huéspedes.

Como se nombró anteriormente, exl origen de los Pamíva está estrechamente relacionado al ciclo mítico de la Anaconda ancestral, quien efectuaba constantes apariciones para realizar actos que darían identidad social a los Pamíva. Al llegar al centro del mundo la Anaconda designó la cultura espiritual y material a cada uno de los ancestros de los clanes Pamíva que fueron distribuidos segmentariamente de la bocana a la cabecera de los territorios ancestrales Pamíva (Arango & Sánchez, 2004; Romero, 1994). Kuwai es su principal héroe civilizador que da ordenamiento al universo de los Pamíva ejerciendo acciones sobre la tierra, los ríos y el cielo, y el ritual del yuruparí es una de las celebraciones de mayor relevancia social y valor cultural (Arango & Sánchez, 2004; Romero, 1994).

ECONOMÍA

La población Kubeo trabaja la cerámica, la talla de madera y la cestería. Estas piezas son para uso personal y necesidades cotidianas como: la construcción de casas, las cuerdas y los canastos para pescar, entre otros. El comercializar sus artesanías tiene un valor importante para ellos, debido que a partir de esta actividad se logra recuperar y valorar sus conocimientos, para así poder transmitirlos a sus hijos y nietos.   Entre las creaciones de este pueblo, se resalta por su belleza el balay, tejido redondo y cóncavo de diferente tamaños, usado para servir el cazabe (torta de yuca brava). Es uno de los objetos más representativos, tan cotidiano como extraordinario. 

 

Fuentes

-Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años. Cultura es Independencia. Pamíva (Cubeo), hijos de la Anaconda Ancestral.
-Ministerio de Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Caracterización pueblo Cubeo.

-Blog. Los Cubeo.
-Artesanías de Colombia. Los Cubeo, la riqueza de los símbolos. Artículo, 29 Octubre. 2014
-
Ministerio del Interior. República de Colombia. Plan integral de vida indigena pueblo Cubeo – Zonal UDIC. Plan de vida de la unión de indígenas cubeo del Cuduyary.

 

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Letuama

OTROS NOMBRES

Lituana, Detuama, Wejeñeme maja

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

En la antigüedad vivían en las orillas del río Yarí, departamento del Caquetá, de donde se  esplazaron al área del bajo río Apaporis, a los ríos Yapiyá, Popeyacá e Icapuyá. Comparten su territorio con las etnias karijona, kubeo, makuna, matapí, miraña, tanimuka y yukuna en el gran resguardo de Mirití Paraná, departamento del Amazonas.

POBLACIÓN

El pueblo letuama posee una población según el censo del Dane, 2005, de 202 personas. El mayor asentamiento poblacional lo encontramos en el municipio de Leticia departamento del Amazonas con un total de 83 individuos, seguido del municipio de Taraira, departamento de Vaupés, la distribución del pueblo letuama por genero corresponde a 100 mujeres y 102 hombres, este es un pueblo en donde el total de la población se considera bajo en relación con los demás pueblos indígenas del país. 

LENGUA

Familia Lingüística Tukano. Su lengua pertenece a la familia lingüística Tukano Oriental. Actualmente muchos de ellos son hablantes de la lengua Tanimuca. La lengua tanimuca-letuama (opaina, ufaina, retuarã) se habla en los departamentos colombianos de Vaupés y Amazonas, en el río Apoporis, cerca de la desembocadura del Pirá y en los ríos Mirití-Paraná y sus afluentes. La lengua consiste de dos dialectos mutuamente inteligibles: tanimuca y letuama. Los tanimuca y letuama forman parte de los grupos tucanoanos, conocidos por practicar la exogamia lingüística y por su general multilingüismo. Aparte de relaciones inter-grupales mantienen contactos con los yucuna de la zona del río Mirití y los macuna en la zona del río Apoporis. La lengua ya no se habla en las comunidades cercanas a las localidades no  indígenas. A pesar de la fuerte influencia de la yucuna y la macuna la lengua todavía se habla en todas las circunstancias. Con un grupo étnico de 1.800 personas la lengua está amenazada

CULTURA E HISTORIA


Historia
Desde el siglo XVII los viajeros europeos comenzaron las exploraciones en el área del Mirití. A finales del siglo XIX se establecieron los primeros campamentos de extracción del caucho a lo largo del río Apaporis; durante esta época, se inició un proceso de confrontaciones entre los indígenas y los caucheros que desencadenó la muerte de varios clanes letuama. A partir de 1908 se iniciaron las explotaciones sistemáticas de caucho, unidas al intercambio de herramientas y medicamentos a cambio de trabajo3 . A finales de los años cuarenta se asentaron en la región las misiones. Sus instalaciones representaron para los indígenas lugares de refugio contra los hostigamientos de los caucheros y así mismo, un nuevo modelo de asentamiento en donde las viviendas se empezaron a agrupar a su alrededor. Las últimas décadas han estado marcadas por la inserción de la zona en los ciclos extractivos de la coca y el oro, y posteriormente en la pesca comercial

Cultura

Los letuama viven en asentamientos donde existe una o dos malokas, alrededor de las cuales se ubican las viviendas unifamiliares de la comunidad. A pesar de esto, la maloka no ha perdido su importancia como sitio de vivienda de algunos clanes y como espacio para eventos sociales y rituales. De acuerdo a su organización social, el sistema de descendencia es patrilineal. Están divididos en varios clanes exogámicos que se consideran descendientes de un ancestro mítico común. Realizan intercambios matrimoniales con otras unidades exogámicas con las mismas características de filiación. Políticamente la figura del Capitán tiene la mayor autoridad.

De acuerdo a su organización social, el sistema de descendencia es patrilineal. Están divididos en varios clanes exogámicos que se consideran descendientes de un ancestro mítico común. Realizan intercambios matrimoniales con otras unidades exogámicas con las mismas características de filiación. Políticamente la figura del Capitán tiene la mayor autoridad

ECONOMÍA

La economía está sustentada en la horticultura de acuerdo al esquema de tumba y quema. En sus chagras siembran productos como la yuca amarga y dulce, varios tipos de tubérculos, plátano, ají y frutales. También practican la caza, pesca y recolección de frutos silvestres.

 

Fuentes:

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas. Pueblo Letuama.
-Atlas de Pueblos Indígenas. Pueblo Letuama.

 

 

Maibén Masiware - Podipodi

OTROS NOMBRES

Masiware- Maibén.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Resguardo Caño Mochuelo. El resguardo Caño Mochuelo se encuentra ubicado en la región de la Orinoquía colombiana, en el extremo oriental del departamento de Casanare en jurisdicción de los municipios de Hato Corozal y Paz de Ariporo.

POBLACIÓN

El Pueblo Maibén Masiware tiene una población de 450 habitantes, distribuidos en San José del Ariporo con 358 y 132 en Betania.  Según el Plan de Salvaguarda, para el 2013 el Resguardo contaba con 2.668 habitantes; 60% de esta población se encontraba asentada en el Municipio de Hato Corozal, mientras que el 40% restante lo hacía en el Municipio de Paz de Ariporo. Los pueblos del resguardo se dividen entre aquellos cuya mayor tradición es la agricultura sedentaria, un 45% de la población, integrada por los Sikuani, Sáliba Yaruro y Amorúa, y aquellos de tradición “nómada”, que incluye a los Waüpijiwi,  amonae, Maibén-Masiware, Yamalero y Tsiripu, los cuales conforman el restante 55% de la población.

LENGUA

La familia lingüística guahibo es común para todos los pueblos indígenas que habitan Caño Mochuelo, excepto los sálibas que son considerados una familia lingüística independiente y los Yaruro que pertenecen a la familia lingüística chibcha.

CULTURA E HISTORIA


Historia
El pueblo Maibén cuenta con una larga historia de correrías y adaptación en los territorios de la Orinoquía, movilizándose entre los llanos orientales colombianos y el territorio venezolano. De allí proviene la construcción de una territorialidad compleja que los caracteriza, como a otros pueblos de esta macro-región, como semi nómadas. (...) Como lo argumentaron varios investigadores durante las últimas dos décadas del siglo XX, la región de la Orinoquia es la menos conocida, son pocas las investigaciones sobre la situación social e histórica de sus poblaciones. El concepto básico para identificarla es el de cuenca hidrográfica, es decir, el área donde confluyen todas las aguas que van en dirección del río Orinoco; esto incluye las laderas y vertientes andinas y el Macizo de las Guyanas. Es sobre los márgenes del Orinoco y sus afluentes que las comunidades indígenas realizaban sus correrías recolectoras. La gran cuenca constituye un área internacional entre Colombia y Venezuela, pero para este caso hablamos de los pueblos asentados en la Orinoquía colombiana, sin desconocer la histórica movilidad de la población indígena entre estos dos territorios nacionales.

El proceso de poblamiento en la región obedece básicamente a la constante migración de colonos provenientes de diferentes lugares del país y, en algunos casos, de extranjeros que han llegado a estos territorios desde la época de la conquista hasta nuestros días, lo cual define un comportamiento demográfico particular y una forma específica de apropiación de tierras. Las particularidades de la ocupación espacial y las distintas formas de relación con el territorio se expresan en sus diversas actividades de subsistencia: caza, pesca, recolección, horticultura y agricultura.

Cultura

Kaöyoutja es la denominación que hacen para el médico tradicional del pueblo Maibén Masiware. La comunidad de San José del Ariporo comenta que existen cuatro médicos tradicionales ejerciendo actualmente el oficio. Es evidente la pérdida acelerada de los conocimientos sobre medicina tradicional y falta de interés en los jóvenes por el aprendizaje de estos saberes. Este detrimento de la legitimidad del médico tradicional se debe a que cada vez menos personas creen en esta medicina y en su efectividad. Por otra parte no se cuenta con una estrategia comunitaria para el rescate, fortalecimiento y aplicación de la medicina tradicional. Al igual que los médicos, las parteras no cuentan con ningún tipo de apoyo ni capacitación complementaria y constante en salud. Cuando se dan capacitaciones no se proporciona apoyo alimentario, lo cual desestimula la participación. Finalmente la comunidad no dispone de un espacio físico para el ejercicio de los médicos tradicionales, al igual que no se tiene un huerto de plantas medicinales.

ECONOMÍA

Los productos agrícolas presentan el mayor porcentaje de destino único al autoconsumo, el 77% de las familias que practicaron la agricultura en el último año, destina la totalidad de lo producido a autoconsumo, el resto de las actividades, tienen porcentajes mayores al 50%, lo que significa que efectivamente estas prácticas siguen respondiendo a una economía de autoabastecimiento, reconociendo que los alimentos obtenidos no están garantizando la satisfacción de requerimientos alimentarios y nutricionales del pueblo. Las familias restantes, respondieron en su mayoría que el destino de los productos de las diferentes actividades era la mitad o más de la mitad hacia el autoconsumo, lo que refuerza la idea anterior. Los pueblos indígenas del resguardo han basado su sistema productivo tradicional en cuatro subsistemas a saber, agricultura, recolección, cacería y pesca, unos con un grado de participación mayor que otros; dicho sistema ha sufrido grandes cambios, haciéndolo insostenible y arrojando a sus habitantes a situaciones de pobreza. Causas de lo anterior se remontan a la historia de la lucha por la tierra, una lucha que los ha rezagado a los lugares más improductivos, inundables y alejados de la geografía colombiana.

 

 

Fuentes:

-Estudio Nacional de la Situación Alimentaria y Nutricional de los Pueblos Indígenas de Colombia. Pueblo Maibén Masiware. Caño Mochuelo. 2012 - 2014.  Universidad Externado de Colombia. Facultad de Ciencias Sociales y Humanas, 2014. 
-
Ministerio del Interior. República de Colombia. Resguardo indígena Caño Mochuelo. Plan de Salvaguarda de los Pueblos Indígenas del Resguardo Caño Mochuelo. 

 

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Makaguaje

OTROS NOMBRES

Makaguaje "Gente Agua" - Macaguaje, Macaguaxe, Airubain

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Es preciso aclarar que sobre este grupo se tiene poca información. Se cree que se han integrado a otros grupos étnicos del departamento del Caquetá, especialmente a los koreguaje. No tienen resguardo. Habitan la región de Peñas Blancas, en las cabeceras del río Caquetá arriba de la desembocadura del río Caguán, departamento del Caquetá.

POBLACIÓN

Su población se estima en 125 individuos. Se encuentran dispersos en varios departamentos del país, entre ellos Caquetá. La mayor concentración de población de este pueblo indígena, la encontramos en el municipio de Florencia – Caquetá con un total de 66 indígenas, seguido de Cali- Valle con un total de tan solo 7 personas. La distribución de la población makaguaje por género corresponde a 64 hombres y 61 mujeres.

LENGUA

Pertenece a la familia lingüística Tucano  occidental. La lengua macaguaje (makaguaje) se habla en el departamento colombiano de Putumayo, en el curso inferior del Putumayo, en El Hacha en la frontera con Ecuador y en los afluentes del río Caquetá, como el Mecaya y Senseya.

CULTURA E HISTORIA


Historia
De acuerdo a las crónicas sus viviendas eran sencillas, construidas con paredes de hojas de palma sostenidas por pilotes. Antes del siglo XIX, cuando los viajeros escribieron sobre ellos, los makaguajes se caracterizaron por su carácter guerrero, tal como lo muestran las incursiones que los hicieron famosos entre los karijona. En este mismo período se habían trasladado desde el río Orteguaza al Mecaya, donde tenían extensas sementeras. Este grupo sufrió una grave crisis poblacional producida, entre otros factores, por una epidemia dedisentería

Cultura

Dentro del sistema de representación de los Makaguaje, los chamanes se distinguen por su capacidad de multiplicar sus espíritus auxiliares y su clarividencia, lo que les permite interpretar y controlar las alucinaciones del yopo. El chamán es la persona que no sólo se convierte en intermediario con los espítirus, sino que también posee el conocimiento paracurar enfermedades, sacar espíritus malignos, etc.

Durante su entrenamiento, el chamán desarrolla un órgano en la garganta, que le permite agarrar los agentes de la enfermedad, pequeñas partículas que extraen mediante aspiración del cuerpo del paciente. Para los rituales se utilizan plantas psicotrópicas como el yopo, la coca y el capi.

ECONOMÍA

Tradicionalmente sus prácticas económicas giraban en torno a la horticultura de subsistencia basada en el sistema de tumba y quema; la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Sin embargo, la expansión de la colonización en esta región llevó a los indígenas a integrarse en la red de mercado regional y a asimilar formas de trabajo, comercio y explotación de los recursos naturales de sus vecinos colonos, tales como agricultura comercial, crianza de animales domésticos, explotación de la madera y fabricación de artesanías, actividades encaminadas a la consecución de dinero para comprar los productos manufacturados que han entrado a ser indispensables en esta nueva situación, como lo son las herramientas de acero, escopetas, vestidos, linternas, radios, alimentos y otros.  En la agricultura de autoconsumo, los productos se destinan a satisfacer las necesidades de alimento de las familias indígenas. Las chagras o campos de cultivo se localizan cerca de las casas y su tamaño varía de acuerdo con el número de consumidores al interior de cada familia; las hay de tan solo media hectárea hasta de dos hectáreas. 

 

Fuentes:

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización Pueblos Indígenas. Pueblo Makaguaje.
-Atlas Pueblos Indígenas. Pueblos Makaguaje.
-Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
-Castro Agudelo, Luz Marina. Geografía Humana de Colombia, Tomo III, Vol., 1, región de la Orinoquia, Bogotá,1993.

 

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Makuna

OTROS NOMBRES

Macuna, Sara, Ide masa, Buhagana, Siroa, Tsoloa. "La gente del agua"

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los makuna o “Gente de Agua“ se localizan a orillas del río Comeña, y en las Bocas de los ríos Apaporis y Pirá-Paraná, al sur del departamento del Vaupés. Comparten su territorio con los karijona, kubeo, matapí, miraña, tanimuka y yukuna en el resguardo Mirití-Paraná ubicado en jurisdicción del departamento del Amazonas. Los makuna hacen parte del complejo cultural del Vaupés, cuyos grupos –hablantes de la lengua Tukano Oriental- comparten una historia común, formas de explotación de recursos, sistemas de organización social, nombres míticos y otros elementos de su cosmovisión.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 612 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Makuna, de las cuales el 53,9% son hombres (330 personas) y el 46,0% mujeres (282 personas). El 54,2% de la población, esto es 332 personas, se localiza en el departamento del Vaupés. Le siguen el departamento de Amazonas con el 31,5% de la población (193 habitantes), y el Valle del Cauca con el 3,1% (19 habitantes). La población Makuna que habita en zonas urbanas corresponde al 17,3 % (106 personas), cifra inferior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% (298.499 personas)

LENGUA

La lengua makuna-erulia (taiwano o teiwana, palenoa o paneroa o hanera, macuna) se habla en el departamento colombiano de Vaupés, en las orillas del río Comeña y en la desembocadura del Apaporis y Pirá-Paraná. Los makuna comparten su territorio con otros grupos, como los carijona, cubeo, miraña, tanimuca, yucuna y matapí. Forman parte de los grupos tucanoanos orientales, conocidos por practicar la exogamia lingüística y el plurilingüismo generalizado. Mantienen principalmente relaciones con los barasana y los tuyuca. El grupo makuna asimiló a los yahuna, de los que en 1988 quedaban menos de 20 supervivientes en el río Umuña, afluente del Apaporis. Actualmente todos se han desplazado a la lengua makuna y la yahuna probablemente se ha extinguido. El grupo étnico makuna tiene 920 miembros y la lengua está amenazada.

La lengua del pueblo Makuna forma parte de la familia lingüística Tukano Oriental, con características de las lenguas arawak y makú. Este pueblo forma parte del complejo cultural del Vaupés en donde los pueblos hablantes del Tukano Oriental comparten una historia, formas de explotación de recursos, formas de organización social, nombres míticos, leyendas, figuras como el chamán o payé y otras características. El sistema de descendencia en toda la región es patrilineal, excepto para los pueblos Tanimuka y Makuna, la regla de exogamia se establece a nivel de linajes máximos en el caso de los makuna. Entre los pueblos Cubeo y Makuna, aunque las reglas de matrimonio disponen enlaces endogámicos, existe intercambio matrimonial con grupos vecinos, que junto con la necesaria comunicación intergrupal, hace que compartan rasgos sociolingüísticos regionales.

CULTURA E HISTORIA


Cultura
El principio del universo para los makuna comenzó con una esfera de oscuridad. Romi Kumu una mujer chamán apareció en este mundo y creó toda la tierra en el raudal de la Yuisi, o la Libertad, y designó distintos territorios para los grupos étnicos que fueron creados. También aparecieron los cuatro dioses masculinos, los Ayawa (los hijos del mundo que crearon el universo con el Yuruparí), quienes al ver que lo que creó Romi Kumu no tenía sentido decidieron darle una idea para que ella creara el mundo físico. La anaconda de la yuca era el dueño de todas las frutas silvestres y lo demás sobre la tierra era. De las cenizas de esta anaconda nacieron las palmas por lo que los frutos silvestres no se pueden comer porque son el mismo Yuruparí y origen de los makuna y todos los demás pueblos indígenas. Yuruparí es el principal rito makuna, se hacen bailes que tienen como fin dar vida a la tierra y a los animales.

La menstruación de la mujer o menarquía, consiste en la iniciación femenina donde las mujeres son aisladas dentro de un compartimiento en la maloca y les cortan el pelo luego las dejan salir después de un mes y se les considera como una mujer adulta; la iniciación masculina que consiste en tres rituales: el ritual de la casa de fruta donde se intercambian las frutas entre comunidades domésticas y es la primera iniciación de los makuna. Después de este ritual se puede hacer el de la casa del Yuruparí que se celebra a comienzos del invierno y finalmente se pone en contacto al joven con el dios Yuruparí por medio del yagé. El baile del muñeco se da en Febrero con la subienda de peces por el río Yuruparí, es una celebración con máscaras y disfraces en la que participa toda la comunidad con casabe y chicha. Los bailes son rituales que están orientados a dar vida a los cultivos, a los animales y también se realizan para alejar los males.

De acuerdo a su mito de origen el mundo y el “Yuruparí“ fueron creados por Romi Kumu, la mujer Chamán, identificada corporalmente con la tierra. Por suparte, la Anaconda de Yuca se considera el dueño de los animales, las frutas silvestres y de todos los demás elementos que habitan el mundo. Los makuna tienen varios especialistas mágico-religiosos entre los que se destacan el Kumu-pensador-, seguido por el yai, médico tradicional. En los rituales se utiliza el yagé y en otras actividades cotidianas la coca y el tabaco. Se celebra la ceremonia del “Yuruparí“.

 

Historia
Los makuna vivían de acuerdo a su tradición contando historias, trabajando, celebrando rituales y obedeciendo a los ancianos, pero cuando murió Simina, se desordenó la cultura, y llegaron rumores de que los blancos matarían a la gente que vivía en el caño Toaka, lo que hizo que los makuna- que vivían en el caño- se fueran a vivir con los Letuama en el caño Popeyaka, otros se fueron a la selva y se pudrieron, y los demás se fueron al Apaporis. Los makuna vivieron compartieron las costumbres de los Letuama, mientras que el Caño Toaka de donde provenían estaba deshabitado. Los Makuna se enfrentaron con los indígenas del pueblo Bara, y los derrotaron, para vengar la muerte de un makuna al que asesinaron.

Después de un largo tiempo de pacífica convivencia entre los makuna y los letuama, surgieron problemas por el control del territorio, y los makuna se reubicaron, algunos a lo largo del Apaporis y otros regresaron al caño Toaka. Hacia 1750 los portugueses utilizaron el Apaporis y el Pirá- Paraná como rutas para conectar las cuencas del Caquetá y del Vaupés, en su búsqueda de esclavos. En 1786 establecieron misiones. Desde la explotación cauchera (1915- 1930) los indígenas makuna sufrieron graves alteraciones demográficas y culturales, que han dejado la explotación, la tortura, el maltrato físico, las enfermedades, dentro de otros impactos que quedaron en la memoria de este pueblo. Después del caucho, llegó la de la coca, el tráfico de pieles y la pesca masiva. Todos estos sistemas de explotación han generado alteraciones en la cultura makuna, ya que generó la monetarización de la producción y de la vida, y algunos problemas de inseguridad y violencia.

ECONOMÍA

Debido a la poca fertilidad de los suelos cercanos a los ríos Pirá y Paraná, los makuna han desarrollado sistemas de agricultura itinerante de tala y quema. Son horticultores y el principal producto de su dieta es la yuca brava o amarga. Cultivan además gran variedad de frutales, tubérculos y plantas de uso ceremonial. También practican la caza, la pesca y la recolección. Como actividades complementarias a su economía de subsistencia, se han vinculado actualmente a la pesca comercial. Las chagras son manejadas por las mujeres a excepción del tabaco y la coca cuyo cultivo y manejo es de dominio masculino.

Los hombres makuna se encargan de la extracción de madera, la cestería, la pesca, la cacería, tocar los instrumentos en las ceremonias, la recolección, son los únicos que pueden ser pensadores y tener contacto con las fuerzas sobrenaturales y los espíritus. Las mujeres makuna son quienes se encargan de labores como el cuidado de los niños, el mantenimiento de la chagra, la alfarería. Las mujeres son las principales productoras de alimentos y las llaman "madres de comida", por ende son las encargadas de la agricultura. La base de la dieta alimenticia makuna es la comida cultivada siendo la chagra su principal fuente de provisión. La pesca, la cacería y la recolección son ocasionales. La yuca brava es la base del casabe, la fariña, el tucupí, la caguana y la manicuera. Entre los animales comestibles están: el armadillo, el borugo, el cerrillo, el chigüiro, la danta, la guara, el oso hormiguero, el puerco de monte, el venado, el tintin, el mico churuco, el mico maicero, el mico wicoco y el oso perezoso.

 

Fuentes

- Atlas sociolingüistico de pueblos indìgenas. Pueblo Makuna.
- Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblo Makuna.
- Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años Cultura es independencia. Makuna, gente agua e hijos de la Anaconda Yuca.
-
 Banco de la República. República de Colombia. Makuna: La gente del Agua. Bogotá - 2001.

- Pontificia Universidad Javeriana. JaveVirtual. Arte MAKUNA.

 

Artículos Relacionados: Foro Patrimonio Identitario ancenstral Universidad Externado de Colombia.

Mapayerri

En investigación.

Matapí

OTROS NOMBRES

Matapí, jupichiya, upichia

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Se ubican en la parte sur del departamento de Amazonas, sobre el Alto Río Mirití- Apaporis, donde viven junto a los yukuna. Además,  omparten su territorio con los carijona, kubeo, makuna, matapí, miraña y tanimuca, en el resguardo de Mirití- Paraná. Al igual que los demás pueblos indígenas amazónicos, este grupo vive en un ambiente ecológico constituido por selva húmeda tropical, con valles y colinas, en ecosistemas frágiles, con suelos de estructura arenosa y arcillosa, donde llueve casi todos los días, excepto en los meses de diciembre y febrero.

POBLACIÓN

El Censo Dane 2005, registra un total de 71 indígenas matapí, de los cuales 44 son hombres y 27 son mujeres. Son Bogotá, Amazonas y Vaupés los departamentos donde hay mayor número de habitantes de este pueblo, con 8 habitantes en cada uno de estos departamentos mencionados. Obsta decir que el 37.4% de la población matapí se encuentra urbanizada.

LENGUA

La familia lingüística de esta lengua no está definitivamente determinada. Unos especialistas dicen que corresponde a la familia lingüística Tucano Oriental, otros a la familia lingüística arawak.

CULTURA 

De acuerdo a su mito de origen, después del diluvio que exterminó a los primeros seres con figura animal que poblaban el mundo, nuevos seres, ahora con forma humana brotaron de la tierra, para convertirse en abuelos de los matapí y de los demás grupos étnicos. El Chamán, su principal especialista mágico-religioso, tienecomo función la mediación con los dueños de los seres de la naturaleza. Para los matapí, el uso de las plantas sagradas es esencial en la vida socio-cultural y el ritual más destacado es el “Yuruparí“, como lo es para otros grupos de la región amazónica. Corresponde a la familia lingüística Tucano Oriental, aunque en la actualidad los matapí son hablantes de la lengua yucuna. Para los matapí y yucuna, el año-verano comienza en el equinoccio de septiembre, cuando el Sol pasa por el cenit.

El recorrido del Sol se observa por el centro de la maloca. Hacia el solsticio de junio el Sol pasa por el lado sur del interior de la maloca, y en diciembre, por el lado norte. Como referencia solar del paso de las estaciones, permite un cierto manejo temporal de la oferta ambiental, para adaptar las dinámicas espaciales de los humanos. Hay rituales y actividades económicas propias para cada estación. 

ECONOMÍA

Su economía se basa en la horticultura de tala y quema. La yuca amarga constituye el cultivo principal y su principal producto en la alimentación. Complementan esta actividad con la caza, la pesca y la recolección.

Tuvieron tradicionalmente una economía de subsistencia basada en la horticultura, la pesca, la caza y la recolección de frutas silvestres e insectos. Hoy complementan estas actividades con la venta de maderas, pescado, pieles y con salarios ocasionales, así como participando en los booms arriba mencionados. De acuerdo con la distribución sexual del trabajo, los hombres se ocupan de todas las actividades directamente asociadas con la selva (caza, pesca, recolección, extracción de materia prima, apertura de áreas para cultivos), de los rituales, la administración política, la construcción de malocas, canoas, armas y objetos rituales. Las mujeres se ocupan de las chagras para horticultura, ciertos aspectos de la crianza de los niños y la preparación de la comida, así como de ' la alfarería, el tejido de hamacas de cumare, y la producción de "cuyas" o totumas

 

Fuentes:

- Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización pueblo Matapí.
- Ministerio de Cultura. República de Colombia. Lenfuas Nativas y Criollas de Colombia. Traducción a las lenguas nativas del acuerdo final para la terminación del conflicto armado.
-
 Matapí, Uldarico y Matapí, Carlos. Historia de los Upichia. Tropenbos, Santa Fe de Bogotá, 1997

- Martin von Hildebrand y Elizabeth Reichel. Indígenas del Mirití-Paraná. En: Introducción a la Colombia Amerindia. Instituto Colombiano de Antropología

 

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Nombre alterno: jupichiya, upichia

Lengua: corresponde a la familia lingüística Tucano Oriental, aunque en la actualidad los matapí son hablantes de la lengua Yucuna.

Ubicación Geográfica
Se ubican en la parte sur del departamento de Amazonas, sobre el Alto Río Mirití-Apaporis, donde viven junto a los yukuna. Además, comparten su territorio con los carijona, kubeo, makuna, matapí, miraña y tanimuca, en el resguardo de Mirití-Paraná.

Al igual que los demás pueblos indígenas amazónicos, este grupo vive en un ambiente ecológico constituido por selva húmeda tropical, con valles y colinas, en ecosistemas frágiles, con suelos de estructura arenosa y arcillosa, donde llueve casi todos los días, excepto en los meses de diciembre y febrero.

Población
Su población alcanza un total de 220 personas.

Historia
La historia de los matapí está ligada a los hechos que han configurado la región amazónica desde épocas prehispánicas y especialmente a partir del siglo XVI, momento en que los primeros conquistadores llegaron a la desembocadura del gran río. Durante la segunda mitad del siglo XVII, la política misional y la actividad de comerciantes y esclavistas introdujeron cambios significativos en los grupos étnicos de la región.

Posteriormente la llegada de la Casa Arana se constituyó en uno de los principales hitos históricos para los matapí y para los demás indígenas amazónicos. En particular, el establecimiento de Campo Amor –principal centro cauchero de la región entre 1909 y 1911- generó la migración del grupo a sus alrededores, en busca de trabajo en esta actividad para obtener mercancías y protección contra el conflicto armado colombo-peruano. Ante la reducción poblacional de su grupo, muchos de los matapí se unieron a los yukuna, sus aliados tradicionales.

Cultura
De acuerdo a su mito de origen, después del diluvio que exterminó a los primeros seres con figura animal que poblaban el mundo, nuevos seres, ahora con forma humana brotaron de la tierra, para convertirse en abuelos de los matapí y de los demás grupos étnicos. El Chamán, su principal especialista mágico-religioso, tiene como función la mediación con los dueños de los seres de la naturaleza. Para los matapí, el uso de las plantas sagradas es esencial en la vida socio-cultural y el ritual más destacado es el “Yuruparí“, como lo es para otros grupos de la región amazónica.

Vivienda
La maloka es la vivienda tradicional de esta etnia. Su estructura sociopolítica obedece a un sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales.

Economía
Su economía se basa en la horticultura de tala y quema. La yuca amarga constituye el cultivo principal y su principal producto en la alimentación. Complementan esta actividad con la caza, la pesca y la recolección.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.
Hernández, Jaime Alberto. Migración, Asentamiento y Contacto Cultural en las Comunidades del Río Mirití- Paraná. Tesis de grado Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional, Santa Fe de Bogotá, 1991.

Matapí, Uldarico y Matapí, Carlos. Historia de los Upichia. Tropenbos, Santa Fe de Bogotá, 1997.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Miraña

Nombre alterno: mirnha, miraya

Lengua: pertenece a la familia lingüística Bora.

Ubicación Geográfica
Los Miraña o “Gente de Agua“ se localizan a orillas del río Comeña, y en las Bocas de los ríos Apaporis y Pirá-Paraná, al sur del departamento del Vaupés. Comparten su territorio con los karijona, kubeo, matapí, miraña, tanimuka y yukuna en el resguardo Mirití-Paraná ubicado en jurisdicción del departamento del Amazonas. Los Miraña hacen parte del complejo cultural del Vaupés, cuyos grupos –hablantes de la lengua Tukano Oriental- comparten una historia común, formas de explotación de recursos, sistemas de organización social, nombres míticos y otros elementos de su cosmovisión.

Población
Su población se estima en 1.009 personas.

Historia
El término Miraña se deriva de la palabra Tupí “gente que corre o gente que rueda“ y fue utilizado en el amazonas brasileño como un apelativo genérico para denotar a los indígenas nómadas, considerados como primitivos. Las primeras referencias sobre este grupo, provienen de los comerciantes portugueses de mediados del siglo XVIII, los cuales describían a los grupos de la región como hostiles y guerreros.

Posteriormente la explotación cauchera generó en sus comunidades profundas trasformaciones que trajeron como resultado migraciones y crisis poblacionales. Algunos de los miraña actuales, descienden de un grupo de habitantes del río Pamáque durante la época de la Casa Arana migraron hacia el río Mirirí y desde allí al Caquetá. Otros se desplazaron hacia la zona baja del Caquetá, en territorio brasileño.

En la década de los cincuenta los miraña comenzaron un proceso de reconstrucción étnica para organizarse como grupo en el territorio que hoy habitan. Para 1991 en Puerto Remanso se ubicaba la capitanía y su maloka principal. El Capitán Boa ha dirigido esta maloka desde entonces.

Cultura
Dentro de su cosmovisión, todas las especies de la naturaleza están relacionadas mediante energías que los seres humanos deben equilibrar. Los miraña celebran esporádicamente bailes y fiestas tradicionales. Los hombres se reúnen en las noches y consumen las hojas secas de la coca pulverizada y mezclada con la ceniza de la hoja del yarumo, así como la pasta del tabaco con sal vegetal -ambil-.

Vivienda
La vivienda tradicional de los miraña es la maloka redonda. Progresivamente han adoptado el modelo de casas unifamiliares nucleadas a orillas del río Caquetá, en comunidades que además cuentan con una cancha de fútbol y una escuela. Algunos asentamientos se han construido en función de su cercanía a cuartos fríos y vías comerciales.

Organización Sociopolítica
La estructura sociopolítica del pueblo responde a un complejo sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. Sin embargo, dicha estructura se viene modificando paulatinamente gracias a la presión de los colonos en la zona, obligándolos a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales.

Por ejemplo, en la antigüedad el poder recaía sobre el chamán o curaca, quien no sólo regía los destinos espirituales de la etnia, sino que también tomaba todo tipo de decisiones de trascendencia. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos por un período de un año.

Hace algunos años conformaron junto a los bora la asociación Pani, en representación de los grupos frente a la sociedad mayoritaria.

Economía
Su sistema económico se basa en la horticultura. Las mujeres cultivan en sus chagras varias clases de tubérculos, principalmente yuca brava. Los hombres practican la caza y la pesca. Complementan su dieta con distintos frutales que recogen y cultivan de acuerdo a la época del año. Desde el siglo XVIII los miraña han tenido una larga tradición de intercambios comerciales, orientados a la consecución de herramientas, armas y hoja de coca, entre otros productos. Recientemente han comenzado a comercializar pescado.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.
La Rotta, Constanza. Mirañas y Muinanes: botánicos y taxonomos de la Amazonia Central colombiana. En: Colombia Amazónica Vo., 5 No. 1. Octubre, 1991.

Seifart, Frank. El sistema de clasificación nominal del miraña. Centro Colombiano de Estudio de Lenguas Aborígenes, Universidad de los Andes, Conciencias. Bogotá. 2002.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Misak

Nombre alterno: misag, huamimehab, silviano

Su lengua nativa corresponde a la familia lingüística Chibcha.

Hay una hipótesis que busca demostrar un parentesco lingüístico entre el Guambiano y la familia Barbacoa.

Ubicación Geográfica
La mayor parte de su población vive en la vertiente occidental de la cordillera Central, en las inmediaciones de los páramos de las Delicias, de Moras y de los cerros de Río Claro y Bujíos, centro-oriente del departamento del Cauca, en el municipio de Silvia, y en menor número se encuentran en los municipios de Totoró, Jambaló, Caldono y Morales-Cauca- y en la Plata, departamento del Huila.

Población
Su población se calcula en 23.462 personas, de las cuales 77% se alberga en el resguardo de Guambía en Silvia.

Historia
Actualmente no existe consenso entre los investigadores acerca de la historia de los Guambianos en épocas prehispánicas. Algunas hipótesis sostienen que llegaron desde Ecuador en compañía de los conquistadores. Sin embargo, otros estudios proponen, para el siglo XVI, la existencia de una gran etnia -pubenses- conformada por los grupos habitantes de la zona y bajo el gobierno de dos caciques.

Tras un largo proceso de resistencia, los indígenas de Guambía fueron otorgados en encomienda para trabajar las tierras ocupadas por los descendientes de los conquistadores. Posteriormente y como resultado de la lucha de sus caciques, se les asignaron varios de los resguardos que continúan ocupando.

Durante el siglo XX la recuperación de tierras ha sido el objetivo de sus demandas, tarea en la que juegan un papel importante los cabildos -a través del Incora se ha ampliado y reestructurado el resguardo de Guambía en cerca de 5.000 hectáreas-. No obstante, persiste la escasez de tierras, acompañada de diversos problemas sociales agudos que inciden en la región.

En los últimos años se ha generado un proceso migratorio hacia los departamentos del Cauca y del Huila en dos sentidos: estacional, para trabajar como jornaleros en fincas, o permanente comprando tierras por fuera del resguardo. Sin embargo, conservan sus relaciones con la comunidad, adaptándose fácilmente a las nuevas condiciones de vida.

Cultura
La cosmogonía guambiana se estructura en un sistema dual: lo masculino y lo femenino, lo caliente y lo frío, el sol y la luna. Las plantas, los árboles, los accidentes geográficos y la "madretierra" guardan espíritus que pueden ser benéficos o maléficos. El Murbik, curandero guambiano es la persona que conoce las plantas medicinales y curativas, previene enfermedades y actúa como intermediario entre los hombres y los espíritus, guiando el alma de los muertos a su nueva morada. El curandero practica la ceremonia de limpieza o Pishimaruk, destinada a la limpieza y restitución del equilibrio social y biológico perdido. Se utilizan en el ritual plantas consideradas "calientes" como la coca y el maíz.

Vivienda
Los guambiano viven en aldeas -cerca de 20- donde cada familia nuclear ocupa una casa. La familia sigue siendo la base organizativa de la vida social. Las relaciones matrimoniales son endogámicas en la etnia y exogámicas en las veredas. Aunque en los últimos años ha perdido fuerza la tradición del “amaño“ debido a la influencia de la religión católica, las parejas continúan organizándose libremente por algún tiempo.

Organización Sociopolítica
Su organización política se desarrolla alrededor de un cabildo anual encabezado por los gobernadores, figuras centrales del que hacer político. A través de los cabildos se articulan las diversas veredas formando una comunidad. Estos tienen como funciones la vigilancia, cuidado y utilización del territorio; el manejo del orden y la capacidad de imponer sanciones o multas a quienes no cumplan con sus obligaciones.

Economía
Se caracterizan por ser un pueblo tradicionalmente agrícola. Sus productos varían de acuerdo a la altitud; es así como en las zonas bajas cultivan maíz, mientras que en las partes altas se cultiva papa y cebolla. Sin embargo, ante la escasez de tierra padecida en los últimos tiempos, la práctica ha ido perdiendo vigencia y ha sido remplazada por la utilización de fertilizantes y abonos químicos para nutrir los cultivos e implementar técnicas que garanticen la producción.

La ganadería como actividad complementaria, ha comenzado a desarrollarse en los últimos años sobre todo en las zonas en donde se ha podido extender el territorio y por la escasez de la caza.

Como una estrategia en la extensión de la frontera agrícola, están colonizando el páramo, donde funciona la técnica tradicional guambiana de cavar surcos verticales para aprovechar la humedad de la zona.

Fuentes:
Arango, Raúl y otros. Estudio socioeconómico y jurídico del resguardo de Guambía, Incora, Bogotá, agosto de 1981.
Cabildo del Pueblo Guambiano. Diagnóstico y Plan de Vida del Pueblo Guambiano, Cauca, Colombia, 1994.
Dane: Censo1993 -Proyección 2001-.
Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Memorias. Los Pueblos Indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá,1998.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Mokana

Lengua: No se conserva su lengua.

Sobre los mokaná, no hay mayor información etnográfica reciente. En las memorias correspondientes a talleres de capacitación realizados bajo la orientación de la Onic, entre 1995 y 1998, esta comunidad está reportada como un pueblo que se encuentra en el proceso de reivindicación de comunidades indígenas del Caribe.

No hay datos sobre el número de población que se reconozca como indígena, dado que el movimiento de afirmación de su identidad indígena es muy reciente.

En los listados del Ministerio del Interior y en la base de datos del Dane, no figura esta comunidad. En los últimos años se han recuperado quinientos vocablos de su lengua nativa.

Ubicación Geográfica
El pueblo Mokaná hace parte de un proceso de reorganización de comunidades que se consideraban extintas. Se ubican en la zona rural del municipio de Tubará, departamento del Atlántico.

Población
No existen datos concretos sobre el número de habitantes que conforman la etnia.

Historia
Pedro de Heredia dio las primeras referencias sobre este grupo a principios del siglo XVI, describiéndolos como agricultores y pescadores. Algunos estudios etnográficos clásicos situaban su origen en el grupo Caribe habitante de las regiones venezolanas de Maracapana y Caracas.

A finales del año 2001 el gobernador del grupo y otras autoridades del cabildo emprendieron un viaje a los archivos históricos de España, con el fin de encontrar los documentos que les permitan recuperar las tierras de los antiguos resguardos que ocupaban. Históricamente, se tienen noticias de la existencia del Resguardo de Tubará, cuyo título colonial data del 3 de febrero de 1886. El resguardo fue declarado extinguido el 31 de diciembre del mismo año.
Los mokaná habitan actualmente en jurisdicción del municipio de Tubará, departamento del Atlántico. Se dividen en 16 comunidades cada una con un cabildo gobernador. Dentro de su organización política además del cabildo, las decisiones de la comunidad se toman en el Consejo de Ancianos conformado por 200 miembros.

Cultura
Desafortunadamente, el pueblo Mokaná experimentó un fuerte proceso de aculturación que los llevó casi a la desaparición. Ese proceso hizo que sus principales elementos culturales se pedieran. En la actualidad algunos pobladores luchan por tratar de recuperar algunas de las tradiciones y concepciones del mundo, en un proceso que busca que la comunidad vuelva a tener un sentido indígena.

Vivienda
Presenta una estructura que ha incorporado los elementos tradicionales de la casa occidental. Desde esa perspectiva, la vivienda presenta una forma de escuadra, con cuartos y cocina completamente independientes y paredes en material.

Organización Sociopolítica

En cuanto a su organización social hay muy poco que decir, pues la comunidad vive como campesinos. Con respecto a la organización política, existe un cabildo local, pero sus acciones son restringidas pues la comunidad no cuenta con un territorio propio.

Economía
La principal actividad productiva del pueblo Mokaná se concentra en la horticultura, la que combina con la crianza de animales domésticos. Se cultiva plátano, yuca, fríjol, ñame, cacao, malanga, entre otros. Es frecuente que el indígena se emplee como asalariado en fincas.

Fuentes:
Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Los Pueblos indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá, 1998.
Oviedo, Alvaro. En busca del Dorado...en España. En: El Tiempo. Bogotá. Domingo 9 de Diciembre de 2001.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Muinane

Lengua: Pertenecen a la familia lingüística Bora.

A pesar de que en el listado del Dane se incluye a los muinane dentro de la población uitoto, en la zona y en la literatura etnográfica son considerados como una etnia aparte. Se les conoce como los muinane de la sabana, justamente para diferenciarlos del sector uitoto que lleva el mismo nombre. Su denominación significa “hombre de la desembocadura del río“.

Ubicación Geográfica
Viven en el río Caquetá, cerca de Araracuara y en las sabanas del Alto Cahuinarí, sobre las márgenes de algunos afluentes superiores de este mismo río, jurisdicción del departamento del Amazonas.

Población
Su población comprende cerca de 547 habitantes. Comparten el resguardo denominado Predio Putumayo -un poco más de 5.8 millones de hectáreas-, con más de doce grupos étnicos y otros clanes. También viven muinanes en los resguardos de Monochoa y Villazul.

Historia
A principios del siglo XX, su población se calculaba en 2.000 personas distribuidas en cerca de 25 agrupaciones esparcidas por el territorio. Como consecuencia de la actividad de la cauchería adelantada por la Casa Arana, este grupo fue desplazado de su sitio de origen en las cabeceras del río Cahuinarí. Una vez terminado el auge cauchero, regresaron a su territorio e iniciaron el proceso de reorganización como grupo étnico, adoptando nuevos modelos de asentamiento y autoridad.

Cultura
Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Vivienda
Antiguamente vivían en grandes viviendas colectivas. En la actualidad construyen casas individuales con materiales obtenidos de la selva, por lo general agrupadas alrededor de una maloka.

Organización Sociopolítica
Se dividen en clanes exogámicos y patrilineales. Los más importantes son los clanes: piña “kiyeyimijo“, maguaré “kimijo“, gusano “chumoju“, gaigomijo y el clan coco “nejegaimjo“.

Economía
Los muinane habitan en ecosistemas frágiles del territorio amazónico. A pesar de esto han desarrollado sistemas de horticultura de tala y quema, además de la caza, la pesca y la recolección. Hasta la década de los setenta los muinane continuaron extrayendo caucho e intercambiando mercancías en los centros misionales y comerciales por productos extraídos de la yuca amarga. Actualmente se han vinculado a la pesca comercial.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Ministerio de Educación Nacional. Serie Grupos Étnicos de Colombia, Fascículo 6, Bogotá, s.f.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Muisca

Nombre alterno: chibcha

Lengua: Aunque actualmente no hay hablantes de Muisca, lengua tradicional de la familia Chibcha, se conservan entre los habitantes de la región algunos elementos lingüísticos, en su mayoría vocablos y apellidos.

Ubicación Geográfica
Se localizan en los municipios de Cota, Chía, Tenjo, Suba, Engativá, Tocancipá, Ganchacipá y Ubaté, en la región andina central de la cordillera Oriental.

Población
Su población estimada, sólo para los que habitan en el municipiode Cota, es de 1.859 personas. Actualmente se reclaman como muisca cerca de doce mil personas ubicadas en Bosa, Suba, Chía, Gachancipá, Tocancipá y Sesquilé.

Historia
En el siglo XVI, momento en que los conquistadores llegaron a la zona, los indígenas de “Cota“ vivían en “Bogotá“, una de las cuatro confederaciones que estructuraban la organización política-territorial Muisca. Sus habitantes cultivaban maíz y turmes, y practicaban la cacería de venado; estas actividades se complementaban con la confección de textiles. Su organización social tradicional se regía por un patrón de residencia matrilocal; practicaban la endogamia y matrilinealidad.

En principio, los conquistadores sujetaron los cacicazgos Muisca al sistema de encomienda y posteriormente, a finales del siglo XVI, al de los resguardos. El resguardo de Cota fue disuelto en 1841 y reconstituido nuevamente en 1876 por medio de la compra de las tierras. Hoy en día, la mayor parte de la población muisca se concentra en el municipio de Cota cuyo resguardo denominado con el mismo nombre, fue disuelto por el Incora en el año 2001.

Hoy, se encuentran asentamientos dispersos de poblaciones a lo largo del territorio que reclaman su condición étnica. Muchos de los elementos culturales de tradición Muisca se conservan en las comunidades campesinas de Boyacá y Cundinamarca.

Cultura
Desafortunadamente, el pueblo Muisca experimentó un fuerte proceso de aculturación, reflejado en la pérdida de aspectos formales de la cultura. En la actualidad algunos pobladores luchan por tratar de recuperar algunas de las tradiciones y concepciones del mundo, en un proceso que busca que la comunidad vuelva a tener el esplendor del pasado.

Vivienda
Presenta una estructura que ha incorporado los elementos tradicionales de la vivienda occidental. Desde esa perspectiva, la vivienda presenta una forma de escuadra, con cuartos y cocina completamente independientes y paredes en material.

Organización Sociopolítica
Los muisca continúan organizados en torno al cabildo con un gobernador elegido colectivamente. El acceso a la tierra se legitima mediante el reconocimiento de lazos de consanguinidad respecto a los fundadores de los resguardos coloniales y republicanos.

Economía
Muchos de ellos se dedican actualmente a la agricultura de maíz, a la ganadería y a otras actividades complementarias como el trabajo en la construcción y en la educación.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001.
DNP-DDT-SODT. Marzo de 2002.Incora, Subgerencia de Ordenamiento Social de la Propiedad, Programa Indígena, Bogotá, Colombia, 2000.

Viesner, Luis Eduardo. “Etnografía Muisca: el Resguardo de Cota“, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo IV, Vol.,.2, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Nonuya

Nombre alterno: nunuya

Lengua: Pertenece a la familia lingüística Bora

Ubicación Geográfica

Están localizados en el Resguardo de Villa Azul, Puerto Santander, departamento del Amazonas en un área de 59.840 hectáreas.

Población
Su población se estima en 228 habitantes y su lengua pertenece a la familia Bora. Los nonuya tienen su origen en la cabecera del río Cahuinarí. La palabra nonuya proviene de la lengua uitoto y significa “Gente de Achiote“.

Historia
A partir de los siglos XVII y XVIII los misioneros franciscanos y los comerciantes de esclavos se establecieron en el territorio nonuya. Durante el auge de la cauchería, alrededor de mil indígenas de esta etnia fueron expulsados de su territorio y muchos exterminados. Algunos ancianos y niños de los clanes Gavilán y Mochilero, regresaron al Amazonas y formaron sus familias al lado de los andoke y los muinane. A partir de este núcleo se conformó la comunidad de los nonuya.

En 1988 se constituyó el resguardo Nonuya de Villa Azul.

Esta comunidad se formó a partir de varias familias nonuya, muinane, makuna, uitoto y yucuna, dejando el mando en cabeza del anciano mayor de los muinane. Hacia principios de los noventa, se inició un proceso de separación de ambos grupos étnicos que se consolidó con la constitución de dos comunidades autónomas bajo el mismo resguardo: Peña Roja, ubicada en las riberas del río Caquetá y Villa Azul. Esta última, definida como asentamiento nonuya, tiene en la lengua muinane y en el castellano, sus idiomas más comunes.

Cultura
Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Vivienda
El pueblo Nonuya de Villa Azul vivía, hasta mediados de los ochenta, en casas sobre pilotes junto a las cuales habían construido mambeaderos. Sin embargo, a partir de entonces retomaron la construcción de algunas malokas que continúan funcionando como espacios de vivienda colectiva y centros ceremoniales.

Organización Sociopolítica
Su organización sociopolítica se sustenta en el cabildo y en el Consejo de Ancianos, descendientes de las personas de los clanes Gavilán y Mochilero que sobrevivieron a la explotación cauchera.

Economía
Su economía se basa en la horticultura, la caza, pesca y recolección. Entre los cultivos tradicionales están la yuca, el plátano, ají, ñame, maíz y algunos frutales. Actualmente algunos nonuya se dedican a la comercialización de bagre, el cual es vendido a los cuartos fríos de Puerto Santander ya la Corporación de Araracuara.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: censo 1993 -Proyección 2001-.
Echeverri y Landaburu. Los Nonuya del Putumayo y Su lengua, huellas de su historia y circunstancias de un resurgir. 1994.

Pineda, Roberto. “Etnocidio, proyectos de resistencia y cambio sociocultural en el bajo Caquetá- “Putumayo“ en: Encrucijadas de Colombia Amerindia, 1993.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Ocaina

Nombre alterno: okaina, orebe, diokaya

Lengua: Forman parte de la familia lingüística Witoto

Ubicación Geográfica
Se localizan en el río Igará-Paraná, Departamento del Amazonas. Están ubicados en el resguardo llamado Predio Putumayo que tiene un área de 5.818.702 hectáreas.

Los ocaina habitaron el alto Igará-Paraná y el alto Cahuinarí. La mayoría de este grupo vive en el río Ampicayú en el Perú.

Población
La población estimada es de137 habitantes.

Historia
Su historia, Al igual que la de otros grupos de la región, estuvo marcada por la explotación cauchera en el Amazonas, por la baja demográfica causada por las epidemias y a comienzos de los años treinta, por los traslados forzosos desde el Putumayo hacia el río Ampicayú. Ante esta situación, los ocaina iniciaron un proceso de reconstrucción étnica en el cual modificaron su sistema de organización social tradicional, su lugar de residencia y de vivienda colectiva -anteriormente en los interfluvios de los ríos-.

Cultura
La mayoría de este grupo vive en el Perú. Su vivienda tradicional es la maloka, cuya función era la de habitación y espacio ritual. En ella vivían los miembros de varios linajes, sus hijas solteras y otras personas -en calidad de refugiados- pertenecientes a linajes distintos cuyos jefes hubieran muerto. Aunque en la actualidad la mayoría de los ocaina viven en poblados en los cuales se agrupan varias casas independientes construidas sobre pilotes, algunos conservan la maloka como centro de reunión y de actividad ritual. En ella vive el Capitán y su familia. Sus asentamientos se encuentran en las riberas de los ríos, actuales arterias de comercio.

Organización Sociopolítica
El pueblo Ocaina responde a una estructura social con una organización jerárquica repartida en linajes patrilineales. Su patrón de residencia es patrilocal y su regla de matrimonio es la exogamia. El jefe de cada linaje tiene funciones políticas y religiosas. Su cargo se transmite al mayor de los hijos. La representación política de la comunidad recae desde hace pocos años en un cabildo, conformado por una familia extensa y uno o dos capitanes de acuerdo a la comunidad. Junto a los cabildos de otros grupos de la región, integran el Cabildo Mayor de La Chorrera.

Economía
La economía depende de la horticultura, la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Cultivan y venden arroz, yuca y plátano, productos que siembran mediante formas tradicionales de cultivo como la tala y quema de bosque.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Ariza, Eduardo. Atlas cultural de la amazonia colombiana, la construcción del territorio en el siglo XX, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-
Gasche, Jurg. “Las comunidades nativas entre la apariencia y la realidad“, en: Amazonia indígena No. 5. Septiembre 1982.

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Pastos

Nombre alterno: quillacinga, quillasinga

No conservan la lengua aborigen.

Ubicación Geográfica
Los pasto habitan en sumayoría en los resguardos coloniales de: Aldana, Carlosama, Córdoba, Colimba, Chiles, Mayasquer, Panam, Cumbal, Chiles, Potosí, Guachucal, Mueyamués, Ipiales, San Juan, Yaramal, Mallama, Guachavez, Túquerres y Yascual. También se encuentran en resguardos constituidos por el Incora y en predios de propiedad individual.
Están ubicados en el Altiplano de Túquerrese Ipiales, en el departamento de Nariño, en límites con la República del Ecuador, a donde se extienden sus asentamientos.

Población
Su población estimada es de 69.789 personas.

Historia
En la antigüedad su territorio ocupaba la mayor parte de la región interandina, desde la población de Ancuyá en la margen izquierda del río Guáitara, hasta el río Chota en el Ecuador. Bajo el termino “Pasto“ se agrupo a una serie de comunidades autónomas que convivían en esta zona.

Cultura
Para los pasto, los mitos y leyendas de su cosmovisión se estructuran en una serie de oposiciones duales. Estos se recrean en la memoria y en la cotidianidad orientando el mundo y el comportamiento de las personas. Los primeros hombres surgieron de la unión entre el cerro de Cumbal y la laguna de la Bolsa. Cada comunidad se considera descendiente de una primera pareja de caciques ancestrales.

Vivienda
La vivienda de tipo campesino, en general presenta una forma de escuadra, con cuartos y cocina completamente independientes.

Organización Sociopolítica
La familia nuclear es el eje de la organización social en el interior de la vereda o sector. En la escogencia matrimonial el prestigio económico y las jerarquías claniles juegan un papel importante. Es costumbre que la esposa se radique en la vereda o comunidad del esposo, en una nueva residencia. Aunque no es aceptado se da el amaño y el madre solterismo. El compadrazgo se considera una forma de relación dentro de la comunidad.

Entre las comunidades de los pasto, el Líder y el Taita tienen bajo su cargo la gestión de los intereses de la colectividad. En cuanto a las comunidades que viven en resguardos, la autoridad está en cabeza del cabildo. Sus integrantes se sienten sujetos a la comunidad y las fuerzas sagradas que otorgan el poder para gobernar.

Economía
Este pueblo indígena vive principalmente de la agricultura y de las actividades pecuarias orientadas a la producción de leche y ganado lanar. Los territorios ubicados en las partes altas producen tubérculos como papa, oca, maíz, calabaza, arracacha, guineos, quinua, hortalizas, frutas y especies menores. En el clima medio cultivan plátano, café y caña de azúcar. Dependen principalmente de la mano de obra familiar y del trabajo comunitario -minga-. Para la venta producen quesos y otros derivados de la leche, dulce de caña y productos de la lana como cobijas y canastos de bejuco chilán.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Guzmán, Doumer M. Los Pastos, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo IV, Vol., 1, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1996.

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Piapoco

Nombre alterno: dzase, dejá, kuipaco, wenéwika, enegua, yapoco, amarizado

Lengua: pertenece a la familia lingüística Arawak

El nombre genérico del grupo se debe a la traducción al español de la palabra Dzase -Cháse- con que los indígenas identificaban al Tukán.

Ubicación Geográfica
Se localizan al sur del Departamento del Vichada en los resguardos del Brazo Amanavén conocidos como Morocoto-Buenavista, Yuri, Flores-Sombrero y Cali-Barranquillita. En la margen derecha del río Vichada en los resguardos del Unuma, Sarakure y Kawanaruba.

En el Guainía en Murciélago -Altamira, Pueblo Nuevo- laguna Colorada y Concordia. Actualmente tienen una fuerte presencia en la ciudad de Inírida y en el asentamiento de Barrancominas, departamento del Guainía. En Venezuela se encuentran en los estados de Amazonas y Bolívar, con una población de 1.333 personas.

Población
Su población estimada en Colombia es de 4.926 personas.

Historia
Los piapoco provienen de la cuenca del río Isana, Vaupés y Río Negro, Al igual que los kurripako y los achagua. Diversos procesos migratorios los llevaron hacia las sabanas de los Llanos y por último, a mediados del siglo XX y como consecuencia de los auges extractivos, a territorios selváticos ubicados en el bajo Guaviare. Las primeras referencias sobre los piapoco datan del período de las exploraciones europeas durante el siglo XVI.

Posteriormente las misiones que se asentaron en la zona, desde el siglo XVII, establecieron un contacto permanente con este grupo indígena. Para el siglo XX, las economías extractivas y la llegada de la colonización ganadera, contribuyeron de manera definitiva a la configuración de las dinámicas socioeconómicas de la región. Al igual que otros grupos, han recibido la influencia misionera de las iglesias católicas y protestante, especialmente por parte de Sofia Müller.

Cultura
Dentro de su cosmovisión, su mito de origen es el de un árbol proveedor de todos los alimentos.

Vivienda
En sus asentamientos las malokas han sido remplazadas por viviendas unifamiliares. Sin embargo, la distribución de las casas aún se hace alrededor del hogar del hombre casado.

Organización Sociopolítica
Su organización social se divide en clanes agrupados en cinco fratrías especializadas por oficios. Dentro de la organización tradicional cada clan estaba asociado a un territorio específico y a un ancestro mítico común. Su sistema de descendencia es patrilineal y su norma de matrimonio establece la unión preferencial exogámica y entre primos cruzados bilaterales. Hoy son comunes los matrimonios con grupos cercanos.

La mayor jerarquía política está en cabeza de los dirigentes de las fratrías, quienes generalmente se reúnen para la toma de decisiones importantes para el grupo. En algunas comunidades piapoco las funciones que antes ejercía el Chamán, ha pasado a ejecutarlas el Capitán.

Economía
Tradicionalmente practicaban la horticultura itinerante de tumba y quema, así como la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Hoy, sus principales cultivos son la yuca y el maíz. Recogen, entre otras especies, frutos de palmas, huevos de tortuga y de iguana. Productos como el cacao, el maíz, la yuca dulce, la cría de animales domésticos, la venta de pieles y de artesanías, y por último, el trabajo asalariado y el jornal, los integran a la economía de mercado regional.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Balcázar, María Paula. “Especiesde Bejucos empleados en la fabricación de artefactos de la cultura material en las comunidades Piapoco y Piaroa“ (informe). Etnollano, 2000.

Bernal, Jaime Edit. “Terrenos de la Gran Expedición Humana“ Vol., 1, Universidad Javeriana, Santa Fe de Bogotá,1993.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Lobo Guerrero et.al. “Matavén selva corazón de la salud“, Etnollano, 2000.

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Piaroa

Nombre alterno: huotuja, uhothuha, uhuathua, dearuwa, wo’tiheh, maco, kuakua, guagua, quaqua

Lengua: pertenece a la familia lingüística Sáliba-Piaroa.

Ubicación Geográfica
Se denominan así mismos como Wotiheh, Uhothuha o Dearwa. Se ubican en el Río Guaviare, caño Matavén al sur del departamento del Vichada.

Esta misma etnia se le conoce con la autodenominación de huotuja o wotjuja, en los municipios de Autana, Atabapo y Manapiare en el Estado de Amazonas, República de Venezuela. Su población estimada en este país es de 11.539 personas.

Población
Su población se estima en 773 individuos.

Historia
Los piaroa, originarios de Venezuela, llegaron al actual territorio colombiano a finales del siglo XIX provenientes de los afluentes del río Orinoco. El relativo aislamiento que les había permitido la localización de sus asentamientos se transformó en función de las nuevas dinámicas poblacionales iniciadas durante el período de la colonia. A partir del siglo XX, se acentuaron las migraciones, en respuesta a la bonanza cauchera que atrajo a varios grupos a trabajar en la extracción de chicle, caucho y chiquichiqui, a cambio de mercancías occidentales.
En busca de trabajo o, en contraposición, huyendo del régimen de las caucheras, los piaroa se reagruparon en su territorio actual, a lo largo del bajo río Guaviare. En el transcurso del siglo XX las actividades de los colonos, los comerciantes, las autoridades regionales y finalmente, la llegada de las misiones, influyeron en la consolidación de sus asentamientos y en la adopción de un patrón de residencia plenamente sedentario.

Cultura
Anteriormente se consideraban descendientes de la primera pareja, creada por Wahari, héroe cultural. Su cosmovisión ancestral se vio significativamente modificada como resultado de la acción de las misiones evangélicas, en particular Nuevas Tribus, a cargo de Sofía Müller y el Instituto Lingüístico de Verano, quienes representaron, en este momento, una alternativa para escapar de los caucheros y mantener la cohesión social.

La adopción de la religión evangélica -católica y adventista en el caso de los piaroa de Caño Colorado-, propició modificaciones en su sistema de organización política y social, donde la figura del Rwatí, jefe político y religioso de la comunidad, fue remplazada por el pastor indígena. Las comunidades piaroa del Orinoco colombiano han recibido una menor influencia protestante por su cercanía a las misiones católicas salesianas. A pesar de la vigencia de la práctica evangélica desde los años cincuenta, muchos elementos de sus creencias tradicionales se han mantenido.
Hoy en día, el evangelio ha empezado a ser cuestionado, sin que esto signifique que haya perdido importancia en su cultura. La etnia se encuentra actualmente en un proceso constante de búsqueda de nuevos mecanismos que le permitan consolidarse como pueblo. En este marco, el recurrir a los elementos de la identidad indígena tradicional, ha empezado a adquirir una gran importancia.

Organización Sociopolítica
Su organización social tradicional se basaba en la endogamia local acompañada de un patrón de residencia matrilocal. La organización familiar se regía por la autoridad del suegro, ante quién, durante un período prematrimonial de varios meses, los hombres próximos a casarse debían pagar un servicio. Actualmente se practica la exogamia tribal y se realizan matrimonios cristianos o uniones de hecho.

Políticamente la comunidad se divide en subgrupos y unidades que ocupan distintos territorios. Su sistema se caracteriza por la flexibilidad y la ausencia de mecanismos de coerción. Dentro de sus especialistas tradicionales se destacan el yuawaruhua quien diagnostica enfermedades y el meríeruhua encargado del rezo correspondiente al diagnóstico.

Economía
La horticultura es la fuente principal de subsistencia y la yuca es el cultivo más relevante de sus conucos. También se siembra plátano y piña, entre otros. Combinan esta actividad con la venta de productos a colonos y comerciantes regionales. Así mismo, trabajan en la recolección de palma de chiquichiqui y en la pesca comercial.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Entrevista a AlirioTividor, dirigente de la Organización Regionalde Pueblos indígenas del Amazonas, Orpia, Venezuela, 20 de marzo de 2002.

Luque, Andrés. “Los Piaroa en elsiglo XXI“, Tesis de grado, Universidad de los Andes, Departamento de Antropología, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Luque, Andrés. “Piaroa en el bajo Guaviare: trabajo asalariado, evangelio y multiculturalismo“, en: Matavén, selva corazón de la salud, Etnollano, 2000.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Pijao

OTROS NOMBRES

Pijao "Nacen de las piedras" - Coyaima, Natagaima. Pixaos, Pyjaos y Pinaos

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los pijao del sur del departamento del Tolima, como se autodenominan en la actualidad, se ubican en pequeñas parcialidades en los municipios de coyaima, natagaima, Ortega, Chaparral y San Antonio. Los Coyaimas y Natagaimas formaron parte de una gran sociedad tribal, a los que se les denominó Pijao. Este grupo estaba conformado por una serie de tribus que compartían características culturales y lingüísticas similares. Su territorio se extendía desde la actual ciudad de Ibagué hacia el sur, comprendiendo la artesa natural del Valle del Magdalena y gran parte de las cordilleras Oriental (principalmente en su costado sur occidental) y ambas vertientes de la Cordillera Central.

POBLACIÓN

El Censo DANE 2005 reportó 58.810 personas autorreconocidas como pertenecientes al pueblo coyaima natagaima, de las cuales el 51,3% son hombres (30.160 personas) y el 48,7% mujeres (28.650 personas). El pueblo coyaima natagaima se concentra en el departamento del Tolima, en donde habita el 90,1% de la población. Le sigue Bogotá con el 4,5%% (2.658 personas) y Huila con el 1,6% (941 personas). Estos dos departamentos y la capital concentran el 96,7% poblacional de este pueblo. Los coyaima natagaima representan el 4,2% de la población indígena de Colombia .La población coyaima natagaima que habita en zonas urbanas corresponde al 37,9% (22.281 personas), cifra superior al promedio nacional de población indígena urbana que es del 21,43% (298.499 personas).

LENGUA

La lengua pijao se considera ya extinta, sólo se conservan listados de vocabulario de mediados del siglo XX recopilados por Alicia Dussan, Gerardo Reichel Dolmatoff y Roberto Pineda. En el Tolima no se focalizaban acciones para las comunidades indígenas de su departamento, por desconocimiento de esta población, pero también en ocasiones por argumentaciones, como que por no conservar su lengua nativa no había obligación de desarrollar programas de Etnoeducación, u otra iniciativa que apoyara algun aspecto de su desarrollo integral aborigen.

CULTURA E HISTORIA


Historia
Después de su reducción en el siglo XVII a partir de todo lo que implica la invasión española, se establecieron en dos resguardos. Como estrategia de supervivencia apropiaron elementos de la tradición cultural hispánica, tales como la ganadería y los ritos católicos. Posteriormente, su sociedad se vio afectada por los procesos de conformación del latifundio ganadero y, en la década de los cincuenta, por la violencia bipartidista.

Cultura
Las parcialidades o comunidades se conforman por un mínimo de 30 familias extensas, cada una de ellas constituida por familias nucleares con un promedio de 5 individuos. Generalmente se establecen de dos a tres familias nucleares por vivienda. La mujer desde su primera menstruación se considera lista para el matrimonio, el hombre antes de desposarla debe saber trabajar la tierra y estar en capacidad de sostener una familia. Los esposos viven primero “un tiempo de amaño” en la casa de los padres del esposo, para luego estar en una vivienda propia. Para que se realice el matrimonio católico debe existir estabilidad económica y de convivencia, de no ser así tras la separación la responsabilidad de los hijos será de las madres.

ECONOMÍA

La alimentación del pueblo Pijao, de los Coyaimas y Natagaimas se base en es el maíz, la yuca y el plátano, y se complementan con arroz, verduras pescado y huevos. La chicha es una bebida tradicional de suma importancia para la comunidad y se toma en los espacios colectivo (Oliveros, 2000). Los Pijao que tienen menos de una hectárea de tierra trabajan como jornaleros. Entre parientes cercanos y vecinos se mantiene trabajo individual sin pago se presta. Cuando un hijo empieza a formar familia, su primera siembra será en un pedacito de su padre o su suegro, donde el joven debe dar parte de la semilla de la siembra y toda la mano de obra, por esto obtiene la mitad de la cosecha.

 

Fuentes:

-Ministerio del Interior. República de Colombia. Pueblos Indígenas - Caracterización del Pueblo Pijao-Coyaima-Natagaima.

-Manuel Lucena Salmoral. Datos Antropológicos sobre Los Pijao. Biblioteca ICANH. República de Colombia.

-Censo 2005

 

Piratapuyo

Nombre alterno: pirata-puya, waikana, uaikama, waikhana, urubu-tapuya

Lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.


Se autodenominan Wa ikádá, que significa “Hombres Pez“.

Ubicación Geográfica
Habitan en el noroeste de la región amazónica, en el bajo Papurí, departamento del Vaupés y también en el Brasil. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

Población
Cuentan con una población estimada de 630 personas.

Cultura
Hacen parte del llamado complejo cultural del Vaupés junto con otros grupos hablantes en su mayoría de lenguas Tucano Oriental. Los piratapuyo comparten con estos grupos formas de explotación de recursos, sistemas de organización social, mitos y otros elementos de su cosmovisión.

Entre sus creencias y costumbres todavía prevalece el rito a las flautas de carrizo y caparazón de tortuga. Con la incursión de los misioneros católicos adoptaron tradiciones de la cultura occidental y de la religión católica. El matrimonio es monógamo y se respeta la exogamia como en la mayoría de los grupos de lengua Tucano Oriental.

Vivienda
Las casas de habitación son similares a las viviendas de los campesinos que se encuentran en el área y en cada una de ellas, vive una familia nuclear o máximo dos.

Generalmente están construidas de forma rectangular sobre pilotes.

Organización Sociopolítica
De acuerdo a su organización social tradicional se divide en clanes exogámicos y patrilíneales. Estos son principalmente los Bu Sád, Kedadá y Weehétárá. Utilizan el sistema terminológico dravídico. Consideran a los desano y tucano como sus aliados tradicionales.

Existe división de trabajo por sexo Al igual que para otros grupos de la región amazónica, preocupándose las mujeres por parte de los cultivos en las chagras, el hogar y la crianza de los niños, mientras los hombres construyen casas, botes, canoas para el transporte fluvial y además se desempeñan en la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres Ambos elaboran artesanías como hamacas y sombreros.

Economía
Su economía está sustentada en la horticultura de tala y quema. El cultivo principal es la yuca amarga con la cual preparan casabe, fariña y una bebida no alcohólica llamada “yoka“. La pesca es una actividad especial para los piratapuyo, conocidos entre otros grupos, como buenos pescadores y conocedores de los ciclos de vida, costumbres y hábitos alimenticios de los peces. Además practican la cacería de animales silvestres, recolección de frutos y cría de animales domésticos como gallinas, cerdos y perros.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Telban, Blas. Grupos étnicos de Colombia, etnografía y bibliografía, tercera colección 500 años, ediciones Abya-Yala, Movimientos Laicos para América Latina, Quito, Ecuador, 1988.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Pisamira

Nombre alterno: papiwa, pasatapuyo, wasona, wasina

Lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.
Ubicación Geográfica Pisamira

Se localizan en la margen derecha del río Vaupés. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

El grupo principal de indígenas pisamira esta ubicado desde hace varias décadas en la comunidad de Yacayacá, a 33 kilómetros del área de Mitú. Allí comparten su territorio con gente de los grupos kubeo, barasana, desano, piratapuyo, siriano, tucano, tuyuka y yurutí.

Población
Esta es una de las etnias que registra un menor número de habitantes: su población se estima en 61 personas.

Historia
Se han hecho pocos estudios sobre este grupo étnico que aparece apenas mencionado de manera dispersa en algunas obras etnográficas y de clasificación lingüística.
Su denominación significa “gente red“, nombre por el cual se les ha identificado en la etnografía y en la tradición oral de los grupos étnicos con los cuales se relacionan. En opinión de algunos miembros de este grupo, su nombre corresponde al marcado carácter guerrero que los caracterizó desde la llegada de los europeos a la región.

Cultura
Dentro de su cosmovisión tradicional, aún en la memoria de unos cuantos indígenas pisamira, en un tiempo ancestral nacieron en forma de peces procedentes de la “laguna de Leche“, ubicada sobre el río Negro en el Brasil. De allí subieron en una canoa güió hasta convertirse en humanos y desembarcar en el bajo río Vaupés donde Inaña, héroe cultural, creó los demás grupos.

Vivienda
No se tiene información suficiente sobre su patrón de asentamiento. Para el año de 1990, treinta indígenas pisamira vivían en Yacayacá, y otros dieciséis, lo hacían de manera dispersa en la zona de los caños Paindaiba y Cuduyarí, en la comunidad de Mandí y en Mitú.

Organización Sociopolítica
Su sistema de organización social se caracteriza por las alianzas matrimoniales con una serie de grupos cercanos territorialmente, como los kubeo y otro grupo Pisamira. Actualmente los matrimonios no tienen una regla fija. En el pasado, según su mitología, se dividían en varios clanes: Pisamira Mayores, Pequeños, Del Carrizo, Hijos del Baile y Guerreros, estos últimos responsables de la desaparición de muchos de los clanes de la “gente red“ por sus incursiones bélicas sobre su propia gente y sobre otros grupos vecinos.
Los karijona, aparecen mencionados como los principales causantes de la disminución poblacional Pisamira por su manejo de la brujería y la enfermedad. Solo dos individuos de este grupo, sobrevivieron a este período mítico de guerras y por ello los indígenas actuales se reconocen como descendientes de un solo clan: el de los Mayores.

Economía
Su economía se centra en la horticultura y su principal producto es la yuca amarga.

Fuentes:
Arango y Sánchez. “Los pueblos indígenas de Colombia“ 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

González de Pérez, María Stella, ¿Se extingue la “Gente Red“, Su lengua y su cultura? Ican, Bogotá, 1990.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Puinabe

Nombre alterno: puinabe, uaipi, guaipunare, wantyinht Guaipuinave. Antiguamente se conocieron como Caberre.

Lengua: pertenece a la familia Makú-Puinave.

Ubicación Geográfica
Se localizan en el Río Inírida, bajo río Guaviare, en el departamento del Guainía principalmente en los resguardos de Almidón -La Ceiba; Bachaco-Buena Vista; Caranacoa – Yuri -Morocoto; Coayare-El Coco; Paujil y Chorro Bocón. También viven en los departamentos de Guaviare y Vichada.
Además, en la República de Venezuela se localizan en el Estado de Amazonas, municipio de Atabapo, con una población de 774 personas. Algunos puinave se asientan actualmente en la ciudad de Inírida, en el barrio el Paujil.

Población
Su población en Colombia es de 6.604 persona.

Cultura
"En la cosmogonía Puinave no existe un creador único y el tiempo mítico está dividido en varias etapas: en el comienzo sólo existían cuatro hermanos, Guarirom, el hermano mayor creador del universo, Kwai, el segundo hermano, Pirkibiari, el menor y Nibdá, la única mujer. Guarirom hizo el mundo pero lo dejó imcompleto, Kwai fue asesinado y de sus huesos nace Ducjin el héroe civilizador, que es criado por su tía Nibdá. Ducjin hace los montes, los raudales, los peces, las aves y los frutos silvestres, distribuye los clanes, establece las reglas matrimoniales, y enseña a cada clan los cantos que deben entonarse en los rituales; enseña a los hombres a cazar, pescar, pero se va sin haber dejado a la gente el secreto de la comida cultivada (...) Ducjin engendra en una mujer (sin ningún contacto sexual) al niño que más tarde se convertirá en la flauta sagrada de Yuruparí". (TRIANA, 1987).

Dentro de este complejo sistema de representación, el indígena Puinave cree que el espacio está dividido en tres niveles: Senejá, arriba de la tierra donde están el sol, la luna y las estrellas; Woyotec, donde está el monte, las aldeas, el agua; y Monojá, un espacio debajo de la tierra donde están los espíritus malignos.

A los hombres no les pertenece ni el monte, ni el agua, ni el universo; por ello todos sus actos implican compromisos con los seres que los pueblan. Si el hombre no es dueño de los animales, ni del agua, ni de los frutos del monte, pues no se puede disponer de ellos a su antojo y debe necesitar de intermediarios con los seres sobrenaturales.
Al igual que otras etnias, los puinaves han experimentado transformaciones culturales significativas que van desde períodos de esclavitud por parte de otros grupos, el establecimiento de misiones evangélicas que comienzan su trabajo en 1650, hasta vivir el "boom" del caucho en el siglo XIX y comienzos del XX. A esto se suman los procesos de evangelización por parte de grupos protestantes, que se inician formalmente en 1943.

La gran diferencia con las misiones evangélicas cristianas es que las protestantes no operaron como centros de intercambio económico y la catequesis se orientó más a formar adultos pastores, respetando aspectos tan fundamentales como la lengua. Simultáneo al proceso de evangelización, se inició un proceso de alfabetización bilingüe de niños y adultos, como también se adaptaron los rituales de la iglesia a las celebraciones rituales de la etnia. Toda una hibridación cultural que configuró al nuevo misionero protestante como un mesiánico religioso.

Todos estos procesos generaron transformaciones nefastas para la etnia. Todo el conocimiento acumulado por milenios quedó interrumpido; los mitos que establecían las normas para regular el comportamiento del indígena con el medio ambiente desaparecieron; los rituales de iniciación quedaron relegados a un segundo plano. En conclusión, los efectos son tan impresionantes que las nuevas generaciones rechazan su propia tradición.

Vivienda
Aunque tradicionalmente su patrón de vida era nómada, algunos se establecían en aldeas sedentarias o semisedentarias. Hoy su vivienda está constituida por casas independientes de forma rectangular en las que habita una familia nuclear.

Organización Sociopolítica
A mediados de la década de los cincuenta, se establecieron en las comunidades del río Inírida y Guaviare las misiones evangélicas de “New Tribes Mission“ a cargo de Sofia Müller. Actualmente, la influencia del evangelio ha convertido al pastor en una de las figuras con mayor importancia dentro de la jerarquía sociopolítica de la comunidad. Cada caserío o comunidad tiene su propio Capitán, quien es el encargado de distribuir y supervisar todas las actividades grupales. También actúa como juez en la resolución de conflictos internos del grupo.

Los puinave se organizan en grupos locales estructurados por una familia extensa patrilineal. Están distribuidos en 24 clanes patrilineales caracterizados por símbolos de animales, plantas o fenómenos naturales. Estos clanes son: danta, lapa, tigre, mico maicero, perro de agua, hormiga bachaco, nutria, yuca, culebra, barro, loro, raudal, loro guacamayo, tortuga morrocoi, tortuga terekai, fuego, estrella, garza, armadillo cachicamo, perro, mono churuco, piapoco -tucán- palma de seje y chupaflor -colibrí-. Los clanes dominantes son el Yap -danta-, Det -lapa- y Tim -Yuca-. En el pasado cada clan estaba asociado a un referente territorial específico. Practican la exogamia en el clan y la endogamia tribal. Desde el punto de vista de la terminología, diferencian entre primos paralelos y primos cruzados. La regla de matrimonio ideal es entre primos cruzados. Existe además la práctica del sororato.
La mayor autoridad en el nivel político, recaía tradicionalmente en el padre fundador de las aldeas formadas por una sola familia extensa. Poseían cuatro tipos de especialistas espirituales: el chamán, el soplador, el sabedor de mitos y el bailador.

Economía
Los Puinave practican un tipo de horticultura itinerante de tumba y quema, actividad que complementan con labores de caza, pesca y recolección de frutos. Antes de la evangelización poseían un conocimiento astronómico aplicado al manejo práctico del ambiente; un calendario estelar en el cual las constelaciones eran tomadas como señales de fenómenos naturales, a la vez que marcaban los ciclos reproductivos de los animales.

Los meses de septiembre, octubre y noviembre se dedican a seleccionar los campos de cultivo. En el mes de marzo se quema el terreno y se deja listo para la siembra, que comienza con las lluvias, durante los meses de abril y mayo. La parcela cultivada recibe el nombre de Timot, que significa "campo de yuca". Cada año se abre un nuevo campo, lo que indica que cada familia posee como tres parcelas que son cultivadas en distintas épocas parta garantizar una constante provisión de alimentos. La recolección es básicamente una actividad femenina, aunque en las épocas de cosecha toda la comunidad puede participar de ella.

La pesca es la otra actividad económica importantes después de la horticultura, entre otras cosas porque es la principal fuente de proteínas. Las técnicas de pesca varían de acuerdo a la estación del año, pues los volúmenes también varían, de tal forma que en verano (junio) se produce la subienda porque los niveles de los ríos disminuyen y se pueden utilizar flechas y arpones, mientras que en los períodos de invierno las trampas se convierten en instrumentos imprescindibles.

La recolección y la cacería no son actividades económicas prioritarias. La recolección de frutos es estacional; se produce cuando los indígenas salen de pesca o realizan viajes al conuco. En el caso de la cacería, ésta actividad ha disminuido considerablemente ante el agotamiento de algunas especies y la disminución de la fauna.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Cediel, Gustavo. En: Informe socioeconómico y jurídico comunidades indígenas Puinave, Curripako, Tukano, Desano y Kubeo del Bajo Río Inírida y Guaviare, Incora, Mimeo, Bogotá, mayo de 1986.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Entrevista a Alirio Tividor, dirigente de la Organización Regional de Pueblos indígenas del Amazonas, Orpia, Venezuela, 20 de marzo de 2002.

Lobo Guerrerote .al., “Matavén selva Corazón de la Salud“; Etnollano, 2000.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Sáliba

Escritura alterna: sáliva

Lengua: perteneciente a la familia lingüística Sáliba-Piaroa.

Ubicación Geográfica
Los sáliba se ubican en la margen izquierda del río Meta en el municipio de Orocué, departamento del Casanare. En el Vichada hay una comunidad Sáliva de nombre Santa Rosalía.
Los sáliba también habitan en el Estado de Bolívar de la vecina República de Venezuela. Los principales asentamientos son: Consejo, Ucumo, Duya, San Juanito, Caimán, Paravare, Guanapalo, Macucuama, Tapaojo y Santa Rosalía en el bajo Casanare.

Población
La población estimada es de 1.929 personas.

Historia
Algunas hipótesis sobre su origen los sitúan en el medio Orinoco, sin embargo diversas circunstancias históricas motivaron su migración hacia el actual territorio. Entre éstas, se destaca el establecimiento de las misiones y la fundación de sus asentamientos a partir del siglo XVIII.
Desde Barragán, los indígenas que se encontraban en la costa del río Meta y en los ríos Cinaruco o Sinareuco fueron trasladados a las misiones, junto con otros grupos étnicos. A partir de entonces, los diferentes pueblos de la región han enfrentado procesos de adaptación cultural que en muchos casos han dado inicio a relaciones interétnicas que antes no existían. En particular los sáliba han entablado relaciones con el grupo Sikuani desde las primeras décadas del siglo XVIII.

Cultura
En su cosmovisión, han adoptado y transformado diversos elementos de la religión católica y evangélica; sin embargo, han conservado gran parte de sus tradiciones, como se evidencia en su manejo de la medicina y farmacología tradicional. Los sáliba conocen ampliamente los productos naturales usados en la prevención y curación de enfermedades, en especial aquellos que se derivan de plantas y semillas. En su mitología uno de los elementos más destacados es kaliawiri, el árbol que dio origen a todos los alimentos cultivables.

Vivienda
Viven en caseríos a orillas de los ríos Meta y Casanare, y en cercanía a centros urbanos como Orocué. Las viviendas son construidas por el esposo con la ayuda de la esposa e hijos. Las características de estas se asemejan a la vivienda de tipo campesino de la región.

Organización Sociopolítica
En su estructura social la autoridad doméstica, recae en el suegro. Son comunes los matrimonios exogámicos entre distintas comunidades y la forma de matrimonio ideal es entre primos cruzados.

Desde mediados del siglo XX la autoridad tradicional fue reemplazada por el Capitán y sus alguaciles. El Capitán tenía como funciones castigar los delitos, organizar los trabajos y establecer relaciones con otros capitanes. En épocas recientes es el cabildo la figura de autoridad, compuesto por un gobernador, su secretario, un tesorero, un vocal y fiscal para regir por períodos de uno o dos años. El cabildo es elegido por voto popular.

Economía
Sus actividades económicas principales son la pesca, caza, recolección de frutos silvestres y la horticultura, siendo su principal cultivo la yuca amarga de donde se obtiene casabe y mañoco para el consumo y el intercambio. También cultivan caña para la preparación del guarapo. La ganadería forma parte de su economía y también algunos cultivos menores de frutales como mango, piña, patilla, papaya, limón y mamey. Las mujeres elaboran cerámica como tinajas, budares y calderos con fines domésticos y comerciales. Los hombres trabajan ocasionalmente como jornaleros en las haciendas circunvecinas.

En la actualidad comercializan sus productos con los colonos, dueños de almacenes y propietarios de bongos y falcas para su transporte fluvial. Utilizan el dinero aunque todavía se acostumbra el trueque, antiguamente realizado a través de la quiripa elaborada con concha de caracol. Los productos rituales como el yopo, el capi, el tabaco, las resinas y colorantes, funcionan también como objetos para el intercambio.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Ministerio de Educación Nacional. Sáliba –Grupos étnicos de Colombia, fascículo Nº 4, en revista: Es el Tiempo de la Gente, Santa Fe de Bogotá, 1994.

Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores. Santa Fe de Bogotá, 1994.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Sikuani

Nombre alterno: Jive, hiwi, guahibo, guaibo, guaigua, guayba, wahibo, guajiro

Lengua: Pertenecen a la familia lingüística Guahibo.

Ubicación Geográfica
Habitan en los Llanos Orientales de Colombia, departamentos del Vichada, Meta, Casanare y Arauca, entre los ríos Meta, Vichada, Orinoco y Manacacias en las sabanas abiertas.

Habitan también en Puerto Carreño, principalmente en el barrio Calarcá. Su grupo incluye a los llamados: Playero del río Arauca, Iguanito del alto río Ele, Yamalero o Mariposo de los ríos Cinaruco y Ariporo, Sikuanide Wau del medio y alto río Vichada, Sikuani de Parawá del bajo río Vichada, Newuthu de los ríos Tiyabá y Siare y Xuraxura del Río Tuparro. En Colombia también se les conoce como “kive“ que significa gente.

Población
La población estimada es de 23.006 personas. Gran parte de su población vive en Venezuela, donde se les conoce con el nombre de Jive, localizados en los municipios de Autana y Manapiare, Estado de Amazonas y en los Estados de Apure, Guárico y Bolívar, con una población de 11.608 habitantes.

Historia
Esta etnia fue muy renuente al contacto con los extranjeros que llegaron a la región a partir del siglo XVII, una vez iniciadas las expediciones de conquista en los llanos del río Meta. Su condición nómada les permitió resistir a los intentos de reducción por parte de misioneros y conquistadores, así como a las incursiones caribes. Sin embargo se vieron afectados por el comercio de esclavos practicado por los portugueses en el río Orinoco y sus afluentes y más adelante por las -guahibadas- o cacerías de indígenas incentivadas por los primeros fundadores de los hatos ganaderos.

Desde la época Republicana hasta mediados del siglo XX, sucesivas oleadas de migrantes desplazados por las guerras civiles, entraron a formar parte activa de las redes sociales de la región llanera.

Cultura
Dentro de su cosmovisión se destaca el mito de origen del árbol Kaliawiri, proveedor de todos los alimentos. De acuerdo a la mitología, consideran que los animales fueron seres humanos que posteriormente tomaron su forma actual. Muchos de estos animales son a su vez los ancestros míticos de los diferentes grupos sikuani.

Este pueblo posee un calendario sustentado en la observación de la naturaleza y las estrellas a partir del cual determinan el momento de talar, cazar, sembrar o recolectar frutos. El Chamán, principal especialista mágico-religioso, puede hacer el bien o el mal. Para iniciar los ritos de curación el Chamán utiliza la marca Sikuani y sus trabajos se pagan en especie.

Vivienda
Tradicionalmente habitaban en aldeas semisedentarias donde los núcleos familiares tenían una gran movilidad, asociada a la caza y la recolección. Hoy en día viven en asentamientos permanentes ubicados cerca de los ríos y de los bosques de galería. Estos se componen de aproximadamente veinte casas nucleadas alrededor de un espacio central utilizado como lugar de reunión.

Organización Sociopolítica
De acuerdo al sistema de organización social, su descendencia es bilineal con un patrón de residencia preferiblemente matrilocal. Los sikuani se dividen en grupos regionales que reciben el nombre de momowi. Están organizados en resguardos donde cada comunidad tiene un cabildo constituido por un cacique, capitán, gobernador, tesorero, secretario y fiscal. El Cacique es la figura tradicional y se escoge entre los varones de mayor edad. En ocasiones cumple además con el oficio de médico tradicional.

Economía
Como actividades de subsistencia tradicionales han practicado la caza, pesca y recolección de frutos silvestres. Actualmente se dedican a la agricultura de subsistencia en los denominados conucos, donde el cultivo de yuca brava es la actividad principal y practican la cacería durante todo el año en los bosques de galería. En algunos resguaros ubicados en el departamento del Vichada, los sikuani combinan la agricultura con la explotación de ganado vacuno.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Entrevista a Alirio Tividor, dirigente de la Organización Regional de Pueblos indígenas del Amazonas-Orpia, Venezuela, 20 de marzo de 2002.

Lobo Guerrero, Miguel et.al. Matavén selva Corazón de la Salud. Etnollano, 2000.

Perafán, Carlos César et.al. Sistemas Jurídicos Tucano, Chamí, Guambiano y Sikuani. Informe Final. Colciencias, Colcultura, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Rojas, Jorge. La yuca amarga y la cultura Sikuani. Fundación Etnollano, 1994.

Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores. Santa Fe de Bogotá, 1994.

Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia. Hacia el futuro con pertenencia indígena: propuesta curricular para la conservación de las raíces culturales en las comunidades indígenas guahibas de Tame, impreso en Litografía Cuna de la Libertad, Tame, Arauca, mayo de 2000

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Siona

Nombre alterno: katucha-pai, ganteyabain, ganteya, ceona, zeona, kokakanú

Lengua: pertenece a la familia Tucano Occidental.

Se autodenominan Katucha-Pai, “Gente del Río de la Caña Brava“. Son conocidos también como Gantëyabain.

Ubicación Geográfica
Los siona viven al sur de la Amazonia en la frontera con el Ecuador, en el medio río Putumayo, río Piñuña Blanco y Cuehembí, departamento del Putumayo. Los principales resguardos son Buena Vista y Santa Cruz en un área de 13.127 hectáreas.

Población
Cuentan con una población estimada de 734 personas.

Historia
Las primeras exploraciones en el Putumayo fueron hechas por los conquistadores españoles en el siglo XVII y posteriormente por los misioneros franciscanos, quienes fundaron algunos pueblos a orillas del río Putumayo. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, los auges extractivos de quina y caucho propiciaron la participación indígena en las labores extractivas y comerciales asociadas a los puestos caucheros, así como el establecimiento de las misiones capuchinas, quienes fueron vistas por muchos de los pobladores de la región, como un refugio contra el régimen de las caucheras.

Las misiones, su modelo de poblamiento y la doctrina que predicaron, tuvieron una gran influencia en la comunidad. En la década de los sesenta las explotaciones realizadas por la compañía petrolera norteamericana “Texas Petroleum Company“ en el río Orito, ubicado en territorio siona, generaron la llegada masiva de población mestiza empleada como mano de obra, así como la construcción de numerosos proyectos de infraestructura.

Los cambios ocurridos por estos hechos en toda la región, especialmente la fuerte amenaza frente a la posesión de sus tierras producida por la expansión de la frontera agraria, obligó a muchas familias a emigrar.

Cultura
En su cosmovisión los siona incorporaron y transformaron diversos elementos de la tradición judeo-cristiana. A pesar de esto cuentan con un Chamán, denominado “Curaca“, quien se encarga de oficiar las ceremonias, de las curaciones y de administrar el yagé, entre otras actividades. El uso de esta planta tiene una gran importancia en la etnia Siona, pues se considera el medio a partir del cual se establece comunicación con los seres mitológicos que manejan el universo.

Vivienda
Hoy en día viven en casas rectangulares dispersas a lo largo del río, donde cada vivienda cuenta con un embarcadero y una canoa.

Organización Sociopolítica
Los clanes tradicionales de los Katucha-Paio Siona, eran los Yaiguaje, gente del jaguar, Maniguaje, gente de la mojarra; Piaguaje, gente del ají; Ocoguaje, gente del agua; Payoguaje, gente del mono maicero y Amoguaje, gente del armadillo. Hoy en día la familia nuclear, es la célula de su organización social y el cabildo sustenta la organización política.

Economía
Su economía se orienta hacia la agricultura con fines de subsistencia. Practican la caza y la pesca y complementan estas actividades con la explotación maderera y la fabricación de artesanías.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Chávez y Viecco. La encrucijada actual de las comunidades Siona y Kofán. Primer Seminario de Antropología Amazónica. Memorias. 1987.

Marín, Pedro. Etnolinqüística e historiografía de la región de los ríos Caquetá, Putumayo y Caguán. En: revista Maguare No. 10. Universidad Nacional.Santa Fe de Bogotá, 1994.

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Siriano

Nombre alterno: sura masa, cirnga, chiranga, si-ra

Lengua: pertenece a la familia Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Están localizados en el Departamento del Vaupés, río Paca -afluente del Papurí- y sus afluentes los caños Wiba y Viña. De manera aislada se encuentra a los siriano en los caños Abiyú, su antiguo territorio tradicional y sobre el río Vaupés en el caño Hierba, Bocas del Yi y el caño Ti.

También habitan en el Brasil y en la ciudad de Mitú. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés que tiene 3.354.097 hectáreas.

Población
Su población se estima en 749 personas.

Cultura
Su origen mitológico se remite a la aparición de seis hermanos ancestrales entre los que se cuenta el guardián del mundo, el jefe de los bailes rituales, un guerrero, un agricultor, un cantor y un chamán. La cosmovisión de los siriano se basa en el papel cultural que juegan los astros y los fenómenos celestes. El Payé, especialista mágico-religioso tradicional, es el depositario del conocimiento astronómico y de su significado.

Vivienda
La vivienda consistía en una maloka construida de forma rectangular, con pisos en tierra, paredes en corteza de árbol y techo de dos aguas en hojas de palma tejida. Esta residencia ha sido progresivamente reemplazada por pequeños poblados en los que se construyen casas individuales para la residencia de familia nucleares.

Organización Sociopolítica
El grupo se divide internamente en varios segmentos jerarquizados de mayor a menor, cada uno con una función específica en la vida social. En las comunidades tucano oriental se acostumbra la exogamia en el nivel grupal y la filiación patrilíneal.

Este grupo es afín con los grupos tucano, desana, carapana y yurutí. La vinculación entre grupos se establece mediante alianzas matrimoniales y se expresa en las fiestas rituales llamadas “Dabucurí“, donde el grupo anfitrión ofrece a su grupo de parientes aportes de chicha, coca y tabaco.

Economía
Las actividades económicas se realizan de acuerdo a una clara división del trabajo por sexo. Los hombres aportan los productos provenientes de la caza, pesca y recolección y realizan las labores de construcción de la vivienda, fabricación de canoas y tumba y quema para el cultivo de la chagra.

Por su parte las mujeres se dedican principalmente al cultivo de la yuca brava y a su procesamiento, además de la elaboración de cerámica, el cuidado de los niños y el resto de las actividades domésticas. Al igual que otros grupos del Vaupés los siriano son horticultores y su producto central es la yuca amarga. La pesca, la caza y la recolección son actividades complementarias así como la fabricación de artesanías.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Ibañez, Rodrigo. Etnoastronomía Siriano, 45 Congreso de Americanistas, Universidad de Los Andes, Centro editorial Universidad Nacional de Colombia, 1ª Edición, Bogotá, 1987.
Ibañez, Rodrigo. Tuatore: Invocación a la creación, en Maguaré, Revista del Departamento de Antropología de la Universidad Nacional de Colombia, Vol., 6, N° 6-7, Bogotá, Colombia, 1988-1991.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Taiwano

Nombre alterno: tajuano, eduria, taiguano, taibano

Lengua: pertenecientes a la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Esta etnia se ubica en la parte central del Pirá-Paraná, río Cananarí, y en su afluente el caño Piedra Negra, Departamento del Vaupés.

También se encuentran algunas comunidades en los ríos Paca y Tiquie. Su territorio está comprendido dentro del Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

Población
Cuenta con un total de 22 habitantes. Este grupo es afín con los barasana, tatuyo y kawiyarí.

Historia
El Vaupés al igual que toda la región amazónica ha sido un territorio que desde el siglo XVII se ha transformado en función de las economías extractivas y de los procesos regionales de ocupación y manejo del espacio. El establecimiento de nuevos asentamientos, la llegada masiva de la colonización y las relaciones comerciales que han integrado a los indígenas a la economía de mercado, se han convertido en factores de cambio dentro de los sistemas indígenas tradicionales. A pesar de esto, los taiwano han mantenido gran parte de sus sistemas productivos y culturales, incorporando algunos elementos del modo de vida de occidente.

Cultura
Dentro de su cosmovisión los taiwano se identifican como descendientes de la Anaconda Remedios, la cual en su paso por el Pirá-Paraná dejó los huevos que darían origen a cinco ancestros y a su vez, a sus hijos, los distintos grupos del Vaupés. El ser descendientes de este ancestro mítico, configura su sistema de alianzas, de deberes, derechos y jerarquías frente a las demás etnias, situándolos en un lugar específico en cuanto a lo mítico y territorial. Practican el ritual del “Yuruparí“, característico de los grupos étnicos de la región.

Vivienda
Su vivienda tradicional es la maloka, epicentro de la vida social y ritual. Actualmente algunas comunidades se han trasladado a las aldeas misioneras o han construido nuevos asentamientos cerca de los puntos comerciales de la zona.

Organización Sociopolítica
Los taiwano se dividen en catorce patrilinajes, dado su sentimiento de pertenencia genealógicamente demostrable a partir de un ancestro masculino reciente. Los patrilinajes se agrupan a su vez en clanes caracterizados por actividades rituales y territorios determinados. La unidad básica de la organización social es la familia nuclear con un patrón de residencia y descendencia patrilocal y patrilineal. La filiación transmite además de la consanguinidad, un estatus específico en función de la práctica del mayorazgo.

La figura tradicional y más representativa dentro de la jerarquía social tradicional es el Chamán, quien previene y cura enfermedades, oficia ritos de paso y se encarga de mantener el equilibrio entre la comunidad y el mundo sobrenatural. Políticamente el Capitán dirige a la comunidad.

Economía
Su forma de subsistencia se basa en la caza, pesca, recolección de frutos y horticultura. Por lo general cada familia posee tres chagras en las cuales el producto principal es la yuca. Los cultivos como el yagé, el tabaco y la coca, están a cargo de los hombres. Complementan sus actividades económicas con la fabricación de cestería y cerámica.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Correa, François. “Introducción a la Colombia Amerindia“, Ican, Bogotá, 1983.

Correa, François. “Por el camino de la Anaconda Remedios“, Cerec, Ican, Bogotá, 1996.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Tanimuka

Nombre alterno: ufania, tanimuca, taniboka, ohañara, opaima
Se autodenominan ufaina, “la gente ceniza“.

lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.

Algunos estudios del ILV la clasifican como Tucano Central.

Ubicación
Los tanimuka se ubican en el departamento del Amazonas, en los ríos Apaporis, Guacayá, Oiyaká-Mirití. La mayor parte de la población está localizada en el resguardo Yaigojé, Río Apaporis. Comparten su territorio con las comunidades del Resguardo del Mirití-Paraná y Comefayú.

Población
Su población alcanza las 1.247 personas.

Historia
Las primeras referencias sobre este grupo se encuentran en los mapas de los viajeros del siglo XVIII, quienes los ubicaban juntoa los yurí en el bajo Apaporis. Al igual que otros grupos de la zona, su historia ha estado ligada a los diferentes auges extractivos que experimentó la región durante las primeras décadas del siglo XX y, en épocas recientes, a los procesos de colonización e integración a la economía de mercado. La bonanza cauchera tuvo un gran impacto sobre esta etnia.

Cultura
Dentro de su cosmología el universo se concibe como un gran cono conformado por trece discos superpuestos. Los tanimuka habitan la plataforma central. Clasifican tres especialistas: el Chamáno Yaico -hombre jaguar-, el maestro de ceremonias y el maloquero. Consideran que cada grupo de seres vivos pertenece a un dueño con el que hay que negociar para acceder a ellos. Durante el ritual del “Yuruparí“ los niños deben aprender los mitos y tradiciones más importantes de su cultura.

Vivienda
Tradicionalmente vivían en malokas semicónicas de gran dimensión, construidas cerca de los caños y ríos. Aunque el tamaño de la vivienda colectiva se ha disminuido en las últimas décadas, al igual que el número de familias en su interior, aún conserva su importancia social y ritual. Alrededor de las malokas se construyen viviendas unifamiliares y por lo general la escuela, la tienda comunal o el depósito del maloquero.

Organización Sociopolítica
El grupo se divide en linajes entre los cuales se realizan alianzas matrimoniales. Practican la exogamia y el intercambio de mujeres con otras comunidades. El modelo de descendencia es patrilocal y patrilineal. De acuerdo a su organización política la autoridad recae en el Capitán.

Economía
Su economía se basa en la horticultura y los principales productos de su dieta son la yuca, ñame, chontaduro, banano y el ají; entre las frutas que cultivan se encuentra el aguacate, piña, papaya, lulo y marañón. También cazan, pescan, recogen frutos e insectos. Hasta hace algunas décadas continuaron practicando la extracción de caucho y chicle con fines comerciales.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Gaviria, Sofía Victoria y Azcarate Luis José. Fonología y Lexicología de la lengua tanimuca. Universidad de los Andes .(s.f.).

ReichelD., Elizabeth. Cosmology, worldview and gender-based knowledge systems among the tanimuka and yukuna. En: Worldviews, V. 3, No. 3. Cambridge, 1999.

Von Hildebrand, Martín. Las Comunidades indígenas del río Mirití- Paraná. (s.d.).

Von Hildebrand, Martín. Indígenas del Mirití-Paraná. En: Introducción a la Colombia amerindia, Ican, Bogotá, 1987.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Tariano

Nombre Alterno: tariana

Lengua: pertenece a la familia lingüística Arawak.

Ubicación Geográfica
Su territorio está comprendido en el resguardo Parte Oriental del Vaupés cuya extensión alcanza las 3.354.097 hectáreas.

Población
Cuentan con una población estimada de 445 habitantes.

Historia
Los tariano hacen parte de los grupos del Vaupés de habla Arawak ubicados en los extremos regionales entre los que se encuentran también los kawiyarí y los kurripako. Aunque no se han hecho estudios recientes sobre su situación actual, en sus manifestaciones socioeconómicas y culturales, los tariano se asemejan a losgrupos de habla Tucano Oriental, por lo que se les considera parte del llamado complejo cultural del Vaupés.

Vivienda
Sus viviendas se localizan cerca de los ríos migrando ocasionalmente en función de la oferta de recursos naturales y comerciales.

Economía
Su economía se basa en la horticultura de roza y quema, acompañada de la caza, la pesca y la recolección como actividades complementarias.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Correa, François. “Por el Camino de la Anaconda Remedio“, Cerec, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Tatuyo

Nombre alterno: juna maja, pamoa, tatutapuyo, sina, sura

Lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.


Ubicación Geográfica                                                                                                                                                                                                                                                                                                        Viven al sur del Departamento del Vaupés, a lo largo de los ríos Pira-Paraná y Papurí. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés que tiene 3.354.097 hectáreas.

Población
Su población está conformada por 331 personas.

Historia
A principios del siglo XX, antes de la explotación del caucho, es poco probable que los viajeros europeos y las misiones hubieran llegado hasta la región de los tatuyo, caracterizada por la difícil navegación de sus ríos. Sin embargo, el río Papurí y Tiquié se convirtieron rápidamente en vías de transporte de la economía cauchera, estableciendo sus puestos de comercio en territorio indígena.

A finales del auge extractivo los misioneros montfortianos, y más tarde los misioneros de Yarumal, iniciaron su acción evangelizadora, apoyada por algunos indígenas en busca de protección contra los abusos de las casas caucheras. Aunque no se han hecho estudios suficientes sobre la vida del grupo en los últimos años, de acuerdo a la literatura etnográfica los tatuyo se mantuvieron relativamente aislados de los núcleos urbanos y comerciales, razón por la que se consideran uno de los pueblos más tradicionales de la región.

Vivienda
El actual patrón de asentamiento en el área del Papurí, comprende pequeñas aldeas, algunas malokas y un gran poblado misionero en Araracuara.

Organización Sociopolítica
Los tatuyo tienen una organización distribuida en clanes con referentes concretos definidos por la tradición. El grupo dominante es el Pamoa, armadillo. Le siguen los Peta-juna, hormiga brava negra; los Owa zarigüeya; los Juna Varuri; los Juna Puuna, y los Pinoa, Boa. Al igual que para otros grupos del Vaupés, su patrón de filiación y residencia es patrilíneal. En el nivel político, la autoridad recae sobre el Capitán. Además, el grupo se encuentra representado por la organización regional Criva.

Economía
Se dedican a la caza, la pesca, la horticultura y la domesticación de animales. Sobresalen por su manejo de las fibras para la elaboración de cestería. Sus chagras tienen como principales cultivos distintas variedades de yuca, el taro, la piña, el plátano y el ají.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Dufour, Darna Lee. Uso de la Selva Tropical del Vaupés, En: La Selva Humanizada, Cerec, Santa Fe de Bogotá, 1993.
Gros, Christian. Colombia Indígena, identidad cultural y cambio social. Cerec, Santa Fe de Bogotá, 1991.

Ministerio de Gobierno, ILV. Aspectos de la cultura material de grupos étnicos de Colombia, Tomo II, Bogotá, 1979.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Tikuna

Nombre alterno: tikuna, tukuna

Lengua: La familia lingüística es independiente, con raíces Tupí.

La palabra ticuna parece ser un término de origen Tupí, que utilizaban otras etnias para denominar a los –hombres de negro-, aquellos que se pintaban.

Ubicación Geográfica
Se encuentran ubicados al sur de la Amazonia en el río Cotuhé, caño Ventura, Santa Lucía, Buenos Aires y en la zona de influencia de Leticia.

Se asientan en los resguardos de San Antonio de los Lagos, San Sebastián, El Vergel, Macedonia, Mocagua y Cothué-Putumayo, en el Departamento del Amazonas. Viven también en Perú y Brasil, donde su población es de 20.000 personas en el río Isa y en la región del Alto Solimoes.

Población
En Colombia, los ticuna constituyen uno de los pueblos más numerosos de la Cuenca Amazónica, en donde habitan aproximadamente 7.102 personas.

Historia
Antiguamente vivían en las riberas de los ríos Atacuarí, Loreto-Yacú, y Marinacu. A finales del siglo XIX, llegaron a la región las primeras migraciones que trajeron consigo la creación de poblados mestizos y el establecimiento de misiones católicas. Esta nueva lógica de ocupación espacial influyó en la sedentarización de algunos grupos. Para este mismo período, el conflicto colombo-peruano y la explotación cauchera -basada en el sistema de endeude- afectó significativamente a la población. Durante el siglo XX, los indígenas participaron como mano de obra en las bonanzas extractivas de madera, pieles y coca.

Cultura
De acuerdo a su cosmovisión, antes de ser hombres fueron peces hasta que su padre Yoi los sacó de las aguas, utilizando como carnada pedazos de yuca. En sus rituales se destaca la “fiesta de pelazón“, realizada para marcar el paso a la adultez de las jóvenes ticuna.

El sistema de representación Ticuna destaca a dos héroes: Yoi e Ipi. El primero es un héroe civilizador que hizo a la gente, determinó las leyes y costumbres y fijó los principales elementos de la cultura tanto material como social. Ipi, por su parte, es un héroe desobediente y terco, símbolo de la desorganización. Estos dos personajes son parte del mito de origen, el cual cuenta: "Nutapa se estaba bañando en una quebrada cuando unas avispas, que había mandado su esposa, le picaron las rodillas produciéndole hinchazón.

De la rodilla derecha nació Yoi con su hermana Mowacha y de la izquierda Ipi y su hermana Aikia. Cuando los hermanos crecieron pasaron varias aventuras, entre las cuales se destaca la adquisición de la luz del día, lograda al tumbar el árbol que cubría todo el cielo con su follaje con ayuda de la ardilla que se casó con Aikia. Después Yoi consigue mujer, que fue seducida por Ipi, quien es castigado por su hermano exigiéndole rallar huito. Realizando esta tarea Ipi se ralla a sí mismo. El desecho del Huito es arrojado al agua, y sirvió como alimento a algunos peces que capturados, dieron origen a varios animales, a los indígenas Ticuna y a los demás indígenas que viven en el amazonas.

Antes de separarse Yoi e Ipi hicieron una comida de despida que significó la adquisición del clan y por consiguiente la pertenencia a una de las dos mitades existentes en la sociedad Ticuna. Ipi quería ir al oriente, pero Yoi, en la noche, le dio vuelta al mundo e Ipi engañado se fue al occidente, mientras Yoi partió con rumbo contrario". (Fajardo y Torres, 1987).
Aunque esta creencia se mantiene, la influencia de las religiones católica y protestante ocasionó un sincretismo de concepciones, al punto de que existen referencias donde Yoi es concebido como Cristo.

Los Ticuna dividen en tres partes el mundo:
- Mundo superior, subdividido a su vez en tres partes: en la primera habitan hombres parecidos a los seres humanos; en la segunda habitan las almas de los muertos con Tae, un ser mitológico; y en la tercera habitan los reyes buitres (Vultur papa).

- Mundo Inferior: Conformado por toda la parte acuática. Allí habitan demonios y humanos extraños llenos de defectos (ciegos, enanos, gente sin ano).

- Mundo Intermedio: Es la superficie de la tierra, habitado por los hombres y algunos demonios.

Una figura importante de la cultura es el chamán, intermediario entre los hombres y los espíritus. Su poder nace de la relación que establecen con los espíritus de algunos árboles. La persona que quiera ser chamán tiene que ser iniciada por otro chamán para que lo ponga en contacto con los espíritus. Su adiestramiento se efectúa durante las noches dentro de una rigurosa disciplina que obliga a abstenerse de tener relaciones sexuales, consumir bebidas alcohólicas, tomar los rayos del sol, comer alimentos grasosos y picantes. Tras el adiestramiento, el nuevo chamán estará en capacidad de curar succionando tabaco y aplicando hierbas y sustancias medicinales. Sus conocimientos también pueden generar maleficios y hasta la muerte cuando se lo proponen.

Uno de los rituales más llamativos es el aislamiento de las niñas durante su primera menstruación, en una habitación cerrada separada de la unidad familiar. Después de estar aislada recibe las instrucciones míticas para hacer su transformación de niña a mujer adulta. La orientación es atendida por su madre y su tío materno, mientras el padre se encarga de organizar una fiesta de bienvenida y presentación. La niña, entonces, es adornada con pintura facial y corporal, vestida con yanchama y su cabeza adornada con una diadema de plumas. Durante la fiesta se danza y la niña es despojada de su cabello como símbolo de transformación.

Vivienda
Tradicionalmente habitaban en malokas distribuidas de manera dispersa en el territorio. El patrón de asentamiento gradualmente se ha transformado hacia el modelo de poblados, impulsados por la influencia de la iglesia católica o de los entes territoriales para facilitar la atención y prestación de servicios. En los asentamientos se construyen casas unifamiliares de forma rectangular, sobre plataforma, techo a dos aguas cubierto de palma caraná tejida o de zinc, paredes en tabla. La cocina generalmente se encuentra fuera de la vivienda, en un pequeño cobertizo.

Organización Sociopolítica
Los Ticuna conciben el mundo natural como un todo, donde el hombre hace parte de las plantas, de los árboles, de los animales de monte y de los "seres del agua". El orden de lo humano se clasifica bajo la denominación Kiá, como concepto de gente, que guarda relación directa con un totemismo. Esa relación entre naturaleza y cultura sustenta la base social Ticuna, donde los Kiá son el eje fundamental.

De esta forma se constituyen unidades patrilineales de carácter exogámico. "Los Kiá designan una clasificación nominal de carácter totémico, articulada a las series aire - tierra - agua, de acuerdo con el medio, del cual se toma la nominación relacionada con aves, plantas o animales de tierra y/o agua" (Fajardo y Torres, 1987).

El matrimonio está permitido entre primos cruzados tanto patri como matrilineales y es de carácter exogámico. Es un acuerdo con un sistema de alianza entre unidades de filiación patrilineal (Kiá), siendo el ego masculino del Kiá X, el que adquiere a una mujer Kiá Y, donando una mujer, generalmente su hija, al Kiá Y. Ello permite configurar una organización social diferenciada en dos mitades, es decir, cada aldea está dividida en dos mitades exogámicas diferenciadas que se relacionan por alianzas.
Dentro de la organización familiar existe la figura del Curaca, quien cohesiona y coordina la vida social de la aldea. Este cargo es ocupado por un hombre adulto, elegido por toda la comunidad mediante votación para un período de dos años, que tiene como función ser el vocero de su comunidad ante las instituciones. El debe saber leer y escribir, poseer el conocimiento básico de su cultura y la capacidad para comunicarse con los "blancos". En el pasado el Curaca era simultáneamente el jefe guerrero o el chamán.

Economía
La horticultura rudimentaria de roza, tala y quema, en terrenos denominados chagras, así como la caza, pesca y recolección de frutos silvestres y en menor medida el comercio de sus productos y artesanías, constituyen la base de su economía. Los principales productos de cultivo son la yuca dulce, yuca amarga o brava, maíz, plátano, ñame, umarí, caimo y frutales como la piña.

El trabajo se divide por sexo, el hombre se dedica a la caza, pesca, tumba, quema y preparación de la chagra para cultivo, en ocasiones trabaja como jornalero, mientras las mujeres se dedican a las actividades del hogar, crianza de los niños, cultivo de la chagra. Comparten las actividades de cosecha y fabricación de artesanías.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Camacho González, Hugo A. Compilador. Nuestras Caras de Fiesta, tercer Mundo editores, Santa Fe de Bogotá, 1996.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Sánchez, Oscar. Los Ticuna hoy, relaciones interétnicas en dos comunidades indígenas. Tesis de grado Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional, Bogotá, 1990.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia

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Totoró

Lengua: Como producto de la fuerte influencia de la cultura occidental, la etnia perdió elementos culturales tradicionales como la lengua. En la actualidad no hay

hablantes de la lengua aborigen.

Ubicación Geográfica
Los totoró se localizan en la zona oriental del Departamento del Cauca, jurisdicción del municipio de Totoró, sobre la vertiente oriental de la cordillera Central.

Desde hace años vienen adelantando un proceso de recuperación cultural, en el cuál el rescate de su lengua aborigen ocupa un lugar preponderante. Su lengua sólo es practicada actualmente por algunos habitantes, sobre todo los de mayor edad.

Población
Habitan en un resguardo de origen colonial, denominado Totoró, con un área de 3.406 hectáreas y una población estimada de 4.130 personas.

Cultura
Desafortunadamente, el pueblo Totoro experimentó un fuerte proceso de aculturación, reflejado en la pérdida de sus principales elementos culturales. En la actualidad algunos pobladores luchan por tratar de recuperar algunas de las tradiciones y concepciones del mundo, en un proceso que busca que la comunidad vuelva a tener un sentido indígena.

Vivienda
Presenta una estructura que ha incorporado los elementos tradicionales de la vivienda occidental. Desde esa perspectiva, la vivienda presenta una forma de escuadra, con cuartos y cocina completamente independientes y paredes en material.

Organización Sociopolítica
La estructura social está constituida por familias nucleares que al mismo tiempo conforman unidades económicas. Las relaciones matrimoniales son endogámicas en los ámbitos comunitario y étnico, y exogámicas en las veredas. Las parejas por lo general se organizan libremente; son pocos los casos donde hay imposición por parte de los padres. Las relaciones también se desarrollan de forma espontáneas, incluso las relaciones sexuales se dan después de la pubertad sin que ello implique algún tipo de compromiso formal.

En lo referente a la organización política, el cabildo es el sistema que gobierna la etnia, encabezado por un gobernador, un secretario, un tesorero y los alguaciles. Los miembros del cabildo llevan, por lo general, un bastón como símbolo de poder.

Economía
La actividad económica por excelencia es la horticultura, la cual se desarrolla de manera itinerante y siguiendo la práctica de roza y quema. Por ser una región en esencia fría, el cultivo de papa se destaca como el principal producto, el cual se combina con siembras de trigo, cebolla y calabaza. Cabe mencionar que en los últimos años la fuerza de trabajo en jornales por fuera de las parcelas del resguardo se ha venido constituyendo en una actividad importante.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.

Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Memorias. Los Pueblos indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia

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Tsiripu

Nombre alterno: mariposo, tsiripu

Habitan en el departamento de Casanare, en el Resguardo de Caño Mochuelo Hato Corozal, el cual tiene un área de 94.670 hectáreas. Comparten este territorio con los amorúa, kuiba, sáliba y sikuani. La población estimada es de 163 personas. La vivienda es similar a la utilizada por los demás grupos que viven en los Llanos Orientales. Pertenecen a la familia lingüística Guahibo.

Ocupan tierras conformadas por sabanas naturales y bosques de galería, dedicadas en gran parte a la ganadería extensiva. En las zonas de bosque establecen conucos con diferentes cultivos entre los cuales se destaca la yuca brava, de la cual sacan la fariña y el casabe.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-

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Tukano

Nombre alterno: desea, dasea, tukano, yepa masa, tukana, betaya

Lengua: Pertenecen a la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Los tucano se localizan en el río Vaupés, en los límites con los departamentos de Guainía y Vichada y en los ríos Papurí y Paca, en la frontera con la vecina República del Brasil. También se encuentran en las cabeceras de los ríos Unilla, Utía y en Pacoa, departamento del Vaupés. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

Existen comunidades tucano en el departamento del Guaviare en los resguardos de Lagos del Dorado, Barranquillita y La Yuquera. Los principales asentamientos son Monfort, Acaricuara y Piracuara. Hay una importante población Tucano nucleada en Mitú, capital del Departamento del Vaupés, así como en el barrio 20 de Julio de la ciudad de San José del Guaviare.

Población 
Su población se estima en 6.996 personas. Su lengua se usó como lengua franca en la región del Vaupés. Se denominan así mismos “Dahséamahsá“, la gente tucán. También se les menciona en algunos textos como Yepa masa, en relación con uno de sus héroes míticos.

Historia
Su historia, al igual que la de otros grupos de la región, ha estado marcada por la bonanza del caucho en las primeras décadas del siglo XX, por la llegada de misioneros monfortianos al río Papurí y por los distintos auges extractivos que ha experimentado la región amazónica.

Los tucano poseen como territorio tradicional la zona delimitada por los ríos Vaupés y Apaporis; sin embargo, hoy se encuentran en varios departamentos y cabeceras municipales desde el Vaupés hasta el Guaviare. Este último departamento se convirtió, hace masde cuatro décadas, en el lugar de encuentro de dos sectores poblacionales que migraron como resultado de la coyuntura socioeconómica de sus propios territorios:

El primero de ellos estuvo conformado por tucanos, kubeos, wananos, desanos, sirianos y piratapuyos que se desplazaron del río Vaupés en la década de los cincuenta y en segundo lugar, el contingente de colonos que se movilizó desde el interior del país hacia el Guaviare, en la misma época.
Su encuentro y los procesos sociales que ha enfrentado la región como resultado de las economías extractivas -actualmente coca-, han hecho de esta área una de las fronteras más dinámicas y complejas de colonización.

Cultura
Dentro de su cosmovisión el mundo el universo se entiende como una bola de cristal estática compuesta de estrellas, planetas, calores y fríos. Ñekú, ancestro de los tucano, descubrió los poderes del universo, los alimentos y los seres que lo habitaban. Existen varios especialistas mágico-religiosos entre los que se destaca el Ku’mú -pensador-.

Vivienda
Aunque actualmente viven en casas unifamiliares agrupadas en veredas, en algunas comunidades se encuentran malokas que funcionan como lugares de reunión de carácter político y cultural. La asociación simbólica entre chagra, cocina y casa, articula su noción de territorio. La cocina se hace en una construcción anexa a la casa y se identifica con una enramada y un fogón de leña.

Organización Sociopolítica
La tradición mítica tucano indica que cada etnia de la familia Tucano Oriental desempeña un papel específico y tiene un estatus determinado; esta prescripción, guía las preferencias matrimoniales en su sistema tradicional de organización social, donde se da prelación a las alianzas con individuos de un rango superior. Practican la exogamia. Su patrón de residencia se basa en la patrilocalidad para los hombres y la virilocalidad para las mujeres.

Tradicionalmente reconocen a los tuyuca, tariano y siriano, como sus aliados. La unidad de producción es la familia nuclear, organización que se estructura de acuerdo a la división del trabajo por sexo y edad. Políticamente, el Capitán representa la mayor autoridad.

Economía
Practican la horticultura de roza y quema, la pesca y la recolección. En sus chagras cultivan distintos frutales. En la actualidad, indígenas y colonos acceden a los centros urbanos como lugares de aprovisionamiento, de mercado y de recreación.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.

Bernal, Jaime Edit. “Terrenos de la Gran Expedición Humana“ V. 1, Universidad Javeriana, Santa Fe de Bogotá, 1993.

Correa, François. “Por el Camino de la Anaconda Remedios“, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Del Cairo Silva, Carlos Luis. “Tucano y Colonos del Guaviare“, en: Revista Colombiana de Antropología, Vol., 34, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Dane, Censo -Proyección 2001-,

Perafán, Carlos César et.al. Los Sistemas Jurídicos Tucano, Chamí, Guambiano y Sikuani. Informe Final. Colciencias, Colcultura, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Tuyuca

Nombre alterno: Dojkapuara

Lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Se localizan en los ríos Tiquié, caño Inambú y alto Papurí, frontera con el Brasil. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés que tiene una extensión de 3.354.097 hectáreas. Hacen parte del llamado complejo cultural de Vaupés, cuyos grupos comparten formas de explotación de recursos, relatos míticos, sistemas de organización social y otros elementos de su cosmovisión.

Población
La población de este grupo se estima en 642 personas.

Cultura
Se autodenominan Dokapuara, la “gente arcilla“. Dentro de su cosmología los tuyuca descienden de la Anaconda Piedra o cachivera. Consideran a los tucano y bara como sus aliados tradicionales.

Vivienda
El tipo de vivienda característico de los grupos del Vaupés era la maloka multifamiliar ubicada en lugares ribereños, donde habitaban varias familias nucleares. Hoy en día las comunidades tienen por lo general una maloka central alrededor de la cual se construyen casas individuales, escuelas o puestos de salud.

Organización Sociopolítica
Los tuyuca tienen un patrón de filiación patrilineal que dicta para todo individuo, desde el momento de su nacimiento, la pertenencia al grupo de su padre. Así mismo, se dividen en clanes formados por quienes se reconocen como descendientes de un ancestro mítico o genealógicamente común, en este caso la Anaconda Piedra. El matrimonio se da entre grupos que consideran afines.

Economía
Su economía se basa en la horticultura itinerante de roza y quema donde la yuca brava es el cultivo principal y la base de su alimentación. También practican la pesca, la caza y la recolección de frutos silvestres. Como actividades complementarias elaboran cestería, alfarería y trabajos en madera.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Lospueblos indígenas de Colombia 1997.

Arango, Diana. La mujer amazónica dentro de los grupos de habla tukano del Vaupés colombiano, Tesis de grado Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de los Andes, Bogotá, 2002.

Correa, François. “Por el camino de la Anaconda Remedio“. 1996.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

U'wa

Nombre alterno: tunebo, uwua, lache

Lengua: pertenece a la familia lingüística Chibcha.

Su nombre significa gente inteligente que sabe hablar.

Ubicación Geográfica
Se encuentran ubicados en el contrafuerte oriental al norte de la cordillera Oriental, contra el Nevado del Cocuy. Habitan resguardos ubicados en el departamento de Boyacá, Casanare y Arauca. Este grupo incluye los llamados Bócota, Tegría, Rinconada, Unkasía, Cobaría, Sínsiga, y los u‘wade Barronegro-San Emilio.

Población
La población estimada es de 7.231 personas.

Historia
Los tunebo no son un grupo homogéneo. Algunos sectores de la población, en particular los que se ubican en la frontera con el Río Blanco -Riowa-, han adoptado el estilo de vida campesina. La reducción sistemática de sus territorios tradicionales ha sido uno de los factores de mayor impacto en la comunidad, así como el principal punto de sus demandas, debido a la restricción en el acceso a ciertos lugares asociados con su mundo espiritual.

Así mismo, los tunebo se han visto afectados recientemente por las exploraciones petroleras. A finales de los noventa, la compañía petrolera “Oxy de Colombia“, después de un largo proceso de resistencia por parte de los indígenas, se retiró del territorio.

Cultura
Esta etnia ha sostenido su cultura ancestral de selva y montaña, a través de los cantos y rituales para mantener comunicación con los diferentes niveles del universo. El ritual de purificación obawa, es uno de lo más sobresalientes. Utilizan diversas plantas alucinógenas entre las que se destacan el yopo, tabaco, capí y las vinagrejas, Al igual que guarapo y la chicha.

Vivienda
Los u‘wa viven en aldeas ubicadas en las vertientes de la cordillera. Son varios los tipos de vivienda tradicionales: rectangular con techo de paja hasta el piso, semiovalada rectangular con techo alto y paredes ó totalmente ovalada. Cada comunidad posee una casa ceremonial habitada por el jefe sacerdotal.

Organización Sociopolítica
De acuerdo a su organización social, se dividen en clanes exogámicos, organizados a su vez en mitades. La familia nuclear constituye la base de la organización social y productiva y el padre es la autoridad dentro ella. El matrimonio es preferiblemente de carácter endógamo, puesto que no se aceptan las uniones con otros grupos. El hombre recibe de su padre la tierra para cultivar, pues son los hijos varones quienes tienen derecho a la herencia. Es común que cada familia posea una vivienda en distintos pisos térmicos.

La sociedad u‘wa se caracteriza por ser muy flexible en su estratificación. Los werjayá –líderes espirituales- ocupan un lugar importante al ser depositarios del conocimiento ancestral. En la actualidad la organización política se centra en la figura del Cabildo y en el Cacique.

Economía
Su economía se basa en la horticultura de acuerdo a la altura de las tres grandes zonas de la Sierra Nevada del Cocuy: tierras altas, medias y bajas. Se destacan los cultivos de maíz, plátano, yuca, papa, batata, arracacha, málaga, caña, fríjol, aguacate, zapote, mango, ají, cebolla, col, owmo, ayoococa y kuesko. Practican la caza, pesca y recolección de frutos silvestres. Comercializan con los colonos, especies menores como cerdos y gallinas.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.

Correa, François. Sierras Paralelas -Etnología entre los Kogui y los U‘wa, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo IV, Vol. 3., Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores, Santa Fe de Bogotá, 1994.

Uribe Marín, Mónica, coordinadora Comité Colombia es U‘wa. Una Aproximación Real, Santa Fe de Bogotá, 1997.

Cobaría, Berito. Defensa del pueblo U'wa a losmuiscas en: Los muiscas un pueblo en reconstrucción, Oskar Benjamín Gutiérrez Calvo -Compilador-, Imprenta Distrital, Santa Fe de Bogotá, 1999.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Waunana

Nombre alterno: waunana, wounaan, noanamá, waumeu

Lengua: pertenece a la familia lingüística Chocó.

Ubicación Geográfica
Este grupo se encuentra en el Bajo río San Juan, río Docampadó en el Departamento del Chocó. También se localizan en Buenaventura, Valle del Cauca. Ocupan un área de 189.452 hectáreas en resguardos.

Los embera y waunan pertenecen a una misma tradición cultural, siguiendo pautas similares en su vida social y cultural; sin embargo sus idiomas son diferentes.

Población
Su población se estima en 8.177 personas.

Historia
La historia de la colonización del Chocó se inició en el siglo XVI con los intentos fallidos de fundar ciudades en su territorio. A partir del siglo XVII se establecieron en la parte alta del río San Juan centros mineros que se convirtieron en focos importantes de colonización. En este mismo período se fundaron las primeras escuelas y misiones, vigentes aún.

En el siglo XX las economías extractivas de productos del bosque, además de la expansión del puerto de Buenaventura, han repercutido en su forma de vida tradicional. En el presente, están buscando mejorar su calidad de vida y conservar sus territorios a partir de alianzas con los grupos embera y las comunidades afrocolombianas de la costa pacífica.

Cultura
Ewandama es el héroe cultural de los waunan que creó el mundo y a la gente del Baudó. En su organización social el Jaibaná representa la autoridad mágico-religiosa. La bebida extraída de la caña, “Biche“, se encuentra muy presente en la vida de la comunidad y se utiliza tanto en fiestas como en ceremonias de curación. Por medio de invocaciones, cantos de rezos y plantas medicinales, acompañados de ofrendas y bebidas, el Jaibaná se comunica con los espíritus para ayudar a la gente y mejorar las cosechas.

Vivienda
El tipo de poblamiento tradicional era lineal, de forma dispersa. Viven en casas ubicadas en las orillas de los ríos, construidas de forma rectangular sobre pilotes que los separa de los pisos húmedos y los protegen de inundaciones. En los últimos años se ha modificado tanto el tipo de poblamiento -ahora nucleado- como las características de la vivienda, sobretodo en las comunidades cerca de Buenaventura e Itsmina.

Organización Sociopolítica
La estructura social Waunaan está basada en familias extensas - padres, hijos, cónyuges, nietos - en un sistema de parentesco que reconoce parientes tanto por línea paterna como materna. El conjunto de familiares de un individuo es de unos cuatro grados de consanguinidad, lo que constituye una parentela. No hay otro tipo de grupo como linajes o clanes. Según sus normas sociales, está prohibido unirse en matrimonio con algún miembro de la parentela o con alguna persona no indígena.

El control social interno está en manos del jefe de familia, por lo general el más anciano, quien orienta el lugar del asentamiento, asigna terrenos para los miembros de la familia y resuelve aquellos conflictos que son de su injerencia, pues los conflictos generados por delitos culturales los tratados por el respectivo cabildo.

En cuanto a la organización política, la figura del cacicazgo, fundamental para la organización en la antigüedad, comenzó a ser remplazada en los años ochentas por los cabildos locales y zonales, permitiéndoles a las comunidades exigir titulación de tierras, educación, salud, programas de producción y mecanismos legales para enfrentar los conflictos con actores externos que amenazan el territorio.

Inicialmente surgieron los cabildos locales, cuyos miembros son elegidos por la comunidad, escogiéndose, por lo general, a personas jóvenes que saben leer y escribir; manejan la lengua española y que se destacan como líderes. Empero, la dispersión y lejanía de dichos cabildos obligaron a promover los cabildos mayores, buscando cubrir varias comunidades. Aunque la figura del cabildo es esencial para las relaciones externas de la comunidad, en su interior su desarrollo depende altamente de las autoridades tradicionales para establecer formas de control social.

En los años ochentas surge la Organización Regional Indígena Emberá Wounaan OREWA, producto del trabajo de una organización juvenil de estudiantes indígenas de la ciudad de Quibdó. Con la influencia de un grupo pastoral claretiano que trabajaba bajo una línea ecumenista y de liberación, y con el apoyo del Centro Pastoral Indígena, los estudiantes se fueron formando como líderes que, relacionados con otras organizaciones regionales del país como el CRIC o el CRIT, sentaron las bases de un proceso organizativo que en la actualidad representa a casi 200 comunidades indígenas del Chocó.

Economía
Su economía se orienta principalmente hacia la agricultura de maíz, plátano, caña de azúcar, ñame, yuca, rascadera, papa china y, en los últimos tiempos, arroz. Sus artesanías son reconocidas nacional e internacionalmente. Complementan estas actividades con la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Existe división social de trabajo donde los hombres se dedican a la caza, pesca, construcción de viviendas y canoas, remos, flechas y bodoqueros, mientras las mujeres elaboran canastos y petacas con la fibra del chocalito.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Lospueblos indígenas de Colombia 1997.

Chávez, Alvaro. Waunana, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo IX, Región del Pacífico, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Bogotá,

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores, Santa Fe de Bogotá, 1994.

Vargas, Patricia. Los Embera, los Waunana y los Cuna. En:

Colombia Pacífico, Tomo 1, Biopacífico, FEN, 1993.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Wayuú

Nombre alterno: guajiro, wayu, uáira, waiu, wayúu

Ubicación Geográfica
El pueblo Wayú habita la árida península de la Guajira al norte de Colombia y noroeste de Venezuela, sobre el mar Caribe. Es una región con un clima cálido, seco e inhóspito, bañada por los ríos Ranchería (Colombia) y El Limón (Venezuela).

Presenta unas estaciones climáticas marcadas por una primera temporada de lluvias, denominada Juyapu, que se desarrolla durante los meses de septiembre a diciembre, seguida de una época de sequía, conocida como Jemial, que va desde diciembre hasta abril. Posteriormente, viene la segunda temporada de lluvias, llamada Iwa, para rematar con una larga temporada de sequía que va desde mayo a septiembre.

Población
Según los censos realizados, la población Wayuú está constituida por 144.003 personas que representan el 20.5% de la población indígena nacional (DNP-INCORA, 1997), y constituyen el 48 % de la población de la Península de la Guajira. Ocupan un área de 1.080.336 hectáreas localizadas en el resguardo de la Alta y Media Guajira y ocho resguardos más ubicados en el sur del departamento y la reserva de Carraipía.

Los Wayú no se distribuyen de manera uniforme en su territorio tradicional. La densidad de población en los alrededores de Nazareth, por ejemplo, es mayor que en las otras áreas de la península. Otras zonas de alta densidad de población guajira están ubicadas en los alrededores de Uribia, la Serranía de Jala'ala y en las sabanas de Wopu'müin, en los municipios de Maicao y Manaure.

La distribución demográfica de los Wayú en la península está íntimamente relacionada con los cambios estacionales; durante la estación seca muchos Wayú buscan trabajo en Maracaibo o en otras ciudades o pueblos, pero cuando llegan las lluvias un gran número de ellos retorna a sus casas.
Los Wayú se refieren así mismos simplemente como wayú. Usan el término Kusina para denominar a otros grupos indígenas y el término Alijuna para designar al blanco y, más generalmente, a toda persona que no sea Wayú. Los indígenas rechazan la interpretación de Wayú como indio. Prefieren traducir Wayú por persona o gente, mientras traducen Alijuna como "civilizado" y Kusina como indio.¨ (Vergara, 1987).

Lenguaje
La familia lingüística de la lengua Wayuú es la Arawak. Esta lengua presenta algunas diferencias dialectales dependiendo de la zona de habitación (alta, media o baja Guajira), pero son mínimas. Un buen número de Wayú, sobre todo los jóvenes entiende el español y lo habla con holgura, pero su lengua materna sigue representando para ellos un factor importante de identidad étnica y cultural.

Historia
Hasta el momento no existe consenso entre los investigadores sobre el panorama de la península de la Guajira en tiempos prehispánicos. A partir de las crónicas y documentos coloniales es claro que para principios del siglo XVI, convivían allí varios grupos étnicos diferenciados, denominados posteriormente como “guajiros“.

Una vez establecidos los europeos, los indígenas de la región adoptaron el pastoralismo como forma de vida e iniciaron un largo proceso de resistencia contra los intentos de reducción por parte de la corona.

Desde este período, los “guajiros“ establecieron lazos comerciales y culturales con la sociedad mayoritaria, tal como lo han hecho a través de su historia. En el siglo XX se han visto afectados por la explotación petrolera del lago de Maracaibo y por la apertura de la mina de carbón El Cerrejón y de su puerto en la Alta Guajira, a mediados de los años ochenta.

Cultura
El sistema de representación de este pueblo integra una serie de deidades importantes en su universo mítico. La figura central es Maleiwa, dios creador de los Wayú y fundador de la sociedad. También están Pulowi y Juyá, esposos asociados a la generación de la vida. Pulowi, la mujer, se asocia a la sequía y los vientos, y algunos lugares que habita. Juyá, su esposo, es un errante que caza y mata. Wanülü representa el mal de la enfermedad o la muerte.

Entre los Wayú, el nacimiento de un niño ocurre en la casa, asistido por la madre de la mujer o una pariente próxima. Mientras la supervivencia del niño no sea segura, los miembros de su familia se alimentan con una dieta estrictamente reducida.

¨No se destaca la pubertad en los varones, pero las niñas están sometidas a un severo rito de paso. Cuando la muchacha empieza a menstruar, es sometida a un período de reclusión, al término del cual se ha convertido en mujer equipada para casarse. Durante el inicio de esta reclusión, la joven es completa o parcialmente rapada y luego instalada en una hamaca colgada cerca del techo de la casa. Durante los días siguientes es cuidada con alimentos vegetales especiales, llamados jaguapi, y observa una dieta rigurosa. En ese tiempo la bañan con frecuencia y la instruyen en las tareas femeninas, tejido, hilado, le imparten conocimientos sobre los procesos tradicionales de control natal, embarazo y quizás algunas técnicas eróticas.
Los Wayú, no concluyen el ciclo de vida con la muerte, ya que la gente continúa relacionada con los huesos del difunto. Los entierros son acontecimientos importantes en los que los parientes del muerto actúan determinada manera. Esta relación con los muertos tiene su contrapartida en su sentido de pertenencia e identidad, en su noción misma del territorio, pues como lo afirma Rosario Epieyú, ¨ los wayuú son de donde son sus muertos ". Los entierros se hacen en dos etapas: primero se sepulta el cadáver con algunas pertenencias y luego, dos años después, se hace una exhumación del cuerpo, se incinera y se sepulta nuevamente en el cementerio clánico, dentro de ollas de barro o tumbas de cemento.

Vivienda
Los wayuu no viven en asentamientos estables, es frecuente que las familias se trasladen a residir temporalmente a otro lugar cuando se agota el pasto para sus animales o cuando deben cumplir un compromiso social. Tradicionalmente se organizan en cinco o seis viviendas ubicadas de forma dispersa con distancias de varios minutos de camino, conformando una ranchería o caserío.

La casa es de forma rectangular, dividida en dos habitaciones con techos en los que se cuelgan las hamacas para dormir y las mochilas. Junto a la casa se ubica la cocina, la cual carece de techo y es encerrada en plantas de cactus para protegerla del viento y la arena. Además, se encuentra, aparte de la casa, una enramada techada y sin paredes en donde se realizan las actividades diurnas y sociales. Cuentan también con un corral para los animales, bovinos y caprinos.

Organización Sociopolítica
La organización social wayuu se sustenta en clanes definidos por línea materna, dispersos y no corporativos. Los miembros de un clan comparten una misma condición social y un ancestro común. Existen veintidós clanes entre los que se destacan los Epieyú, Uriana oUliana, Iguana o Lipuana, Pushaina, Epinayu, Jusayu, Arpushana, Jarariyu, Wouriyu, Urariyu, Sapuana, Jinnu, Sijona, Pausayu, Uchayaru, Uriyu, Warpushana, Worworiyu, Pipishana y Toctouyu. El mayor porcentaje de población se encuentra en los clanes Epieyu con el 20,8%, Uriana con el 17,1% eI puana con el 16,2%.

El parentesco de esta etnia se encuentra ligado a la sucesión y la herencia de acuerdo a la cual el sobrino materno mayor está destinado a suceder a su tío y a heredar sus bienes. El tío materno asume muchas de las funciones socioeconómicas del padre. El matrimonio se realiza preferencialmente entre miembros del mismo clan. Un hombre puede tener varias esposas siestá en capacidad de pagar la dote a los parientes de la novia y mantenerla a ella y a sus hijas. Es la mujer quien regula elementos fundamentales del grupo, ya que la dote afianza el sistema de filiación matriarcal.

En cada asentamiento hay un hombre mayor que ejerce la autoridad, administra los bienes colectivos y dirige las labores cotidianas. Así mismo, a nivel del linaje, existe un hombre que lo representa y dirige. En el ordenamiento jurídico de los wayuu, cuando se produce un agravio contra una persona es la familia a quien se ofende. Cuando esto ocurre, los afectados recurren al “palabrero“ -pütchipü-, mediador y conocedor de las leyes internas, para que intente buscar un acuerdo equitativo entre las partes. Existen varios tipos de palabreros.

Economía
Las lluvias escasas y los pozos subterráneos son el determinante ecológico que condiciona su subsistencia y poblamiento. Se dedican principalmente a la cría de ganado caprino, el cual vincula el mayor número de personas al pastoreo. Además realizan actividades de pesca en toda la zona costera, explotan salen Manaure y producen artesanías. La huerta familiar es de una hectárea aproximadamente y es propiedad de un varón, quien asigna partes del terreno a cada hijo para los cultivos de maíz, fríjol, yuca, ahuyama, pepino, melón y patilla. El trabajo asalariado y el contrabando hacen parte importante de sus actividades económicas.

Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. Esta ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. Sin embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de Fomento Industrial (IFI), lo que generó conflictos y tensiones sociales. Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando "charcas" de las que saca dos cosechas anuales.

Fuentes:
Ardila, Calderón GerardoI. “Cuando el progreso se enfrenta a la vida: los Wayúu de la Guajira“, en: Diversidad es Riqueza, ensayos sobre la realidad colombiana, Ican, Instituto Colombiano de Cultura y Consejería Presidencial para los Derecho Humanos, Santa Fe de Bogotá,1992.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Dane. Resultados Preliminares Censo Wayuu, Bogotá, s.f.
Guerra, Weildler. Los Conflictos Interfamiliares Wayuú, Tesis de Grado, Departamento de Antropología, Universidad de Los Andes, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Guerra, Weildler. La disputa y la palabra, la leyen la sociedad wayuu, s.f.

Jiménez D., Néstor. Comunidad Indígena Wayuú, Ministerio de Educación Nacional, Fascículo 1, Bogotá, s.f.

Sanín, Patricia. Tesoro Negro, tesoro blanco y MMA. Tesis de grado Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de los Andes, Bogotá, 2001.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Wiwa

Nombre alterno: arzario, guamaca, malayo, sanjá, dumana

Lengua: pertenece a la familia lingüística Chibcha.

Ubicación Geográfica
Habitan en la Sierra Nevada de Santa Marta, departamentos de Cesar, La Guajira y Magdalena. Comparten el territorio con parte de los resguardos de los kogui y arhuaco.
Algunos de sus principales asentamientos se localizan entre la cuenca media-alta del río Ranchería y el río Cesar y Badillo.

Población
Su población alcanza las 1.922 personas.

Historia
La constitución social de su actual territorio se relaciona con el proceso colonizador y la expansión de la frontera agrícola y ganadera que tomó fuerza después de la guerra de los mil días. Hacia finales del siglo XIX además del impacto colonizador que propició el inicio de las migraciones indígenas, el establecimiento de las misiones y de su sistema de orfelinatos y escuelas, influyeron de manera determinante en la dinámica cultural de los wiwa.
Más recientemente se vieron afectados por el auge de la marihuana, cuya consolidación produjo un largo proceso de descomposición social y violencia en la región y así mismo, por el establecimiento de haciendas a cargo de colonos.

Ante esta situación muchos indígenas huyeron, se integraron al resguardo Koguio se desplazaron hacia tierras altas. Una vez terminado el período del cultivo de marihuana, iniciaron un proceso de retorno hacia sus tierras asociado al establecimiento de la organización indígena Gonawindua-Tairona y al nombramiento del primer cabildo.

Cultura
Dentro de su sistema de creencias, el territorio ancestral de este grupo estaba localizado en las tierras bajas y cálidas de la cara norte de la Sierra. Se consideran descendientes de la misma madre de los kogui, pero no de la madre de los ika.

Vivienda
En sus asentamientos existen dos tipos de construcciones. Una es la casa ceremonial diferenciada por sexos, y otra es la vivienda que, a diferencia de los kogui, tiene forma rectangular. Al rededor de estas construcciones se encuentran los campos de cultivo.

Organización Sociopolítica
Al igual que los kogui y los arhuacos, los wiwa están organizados en linajes patrilineales y matrilineales de acuerdo al sexo.

El Mamo, conocedor y transmisor de la Ley de Origen, es el especialista mágico-religioso con mayor importancia dentro de su organización social. Políticamente la autoridad recae en tres figuras: el gobernador, el comisario y el cabo. Este último, tiene, entre otras funcionas, el cuidado y mantenimiento de la casa ceremonial de los hombres. Las 27 comunidades wiwa existentes en los tres departamentos mencionados, están agrupadas bajo la orientación de la organización Wiwa Yugumaiun Bunkuanarua Tairona -Owybt-.

Economía
Como actividades económicas, siembran batata, piña, calabaza, malanga, café, arroz y ají, además de la cría de animales de corral y cerdos. El café es usado como cultivo comercial. La venta de animales domésticos, de ganado y el trabajo asalariado o de jornal, ocupan un renglón importante dentro de su economía.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Fajardo, Gloria. “Nuklindue: una comunidad Wiwa“, -

Informe-, Fundación ProSierra Nevada de Santa Marta, 1992.

Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Memorias. Los Pueblos indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá, 1998.
Organización Wiwa Yugumaiun Tairona Bunkuanarua, Cooperación Española. Plan Educativo Wiwa. Talleres de Upa rMultiartes, Valledupar, 2001.

Rawitscher, Peter. Un grupo de la tribu Armario ubicado en las cabeceras del río Guachaca. -Informe- FPSN, 1990.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yagua

Nombre alterno: ñihamwo, mishara

Lengua: es independiente

Ubicación Geográfica
El área que ocupan se extiende entre el río Putumayo y el Yavarí, en la frontera entre Perú y Brasil. El eje central de sus asentamientos es el río Amazonas.

Los yagua se encuentran distribuidos en ambos lados del río Amazonas en el Perú y Colombia, donde ocupan 4.209 hectáreas en el Resguardo de Santa Sofía y el Progreso. Los yagua pertenecen a un conjunto regional de grupos étnicos similares lingüística y culturalmente entre los que se encuentran los tikuna, uitoto, tupí y zaparo –del Perú-, entre otros.

Población
Su población se estima en 297 personas.

Historia
Las primeras referencias escritas sobre este grupo fueron hechas por los misioneros jesuitas y por los viajeros europeos de la Comisión de Límites del Amazonas en el período comprendido entre los siglos XVI y XVIII; para ese momento los yagua se enfrentaron activamente a los “bandeirantes“ brasileños –traficantes de esclavos- ya los colonos, hecho que convirtióa las misiones en zonas de refugio contra su hostigamiento.

Durante el siglo XIX se establecieron en este territorio las misiones franciscanas y cientos de colonos, propiciando la alianza de los yagua y los tikuna como forma de resistencia. La llegada del auge cauchero y de los ataques a su población afectaron su estabilidad de manera significativa. Así mismo, amediados de los treinta se inició la llegada masiva de misioneros protestantes y el conflicto colomboperuano, cuyo desplazamiento de tropas en territorio indígena propicio una epidemia de sarampión que diezmó la tercera parte de la población.

Su devenir histórico en los últimos años ha estado marcado, como es el caso de otros grupos amazónicos, por la inserción de la región en la economía regional y el reto que este nuevo modelo ha traído a su supervivencia y autonomía como grupo y territorio.

Cultura
Dentro de su sistema de creencias, los mellizos míticos Ndanu y Mëna crearon a los yagua pisoteando unos detritos vegetales y luego denominándolos según los clanes a los que pertenecen.

Vivienda
Los yagua vivían tradicionalmente en grandes casas comunales denominadas según el clan preponderante. En ellas habitaban familias extensas pertenecientes a dos clanes, ordenados en la casa de manera jerárquica. Hoy en día viven en casas individuales construidas sobre pilotes y distribuidas alrededor de la escuela o el campo de fútbol. Este patrón, aunque ha significado la adopción de un patrón de residencia diferente, no ha afectado su sistema de organización social dividido en mitades -ahora ubicadas a lado y lado de la cancha o la escuela-. Algunos yagua, localizados en las cabeceras de los ríos en territorio peruano, conservan la vivienda en malokas.

Organización Sociopolítica
Se dividen en clanes patrilineales dispersos en el territorio y organizados según tres categorías: aves, vegetales y animales terrestres. Las aves, de un lado, y los animales y vegetales, conforman mitades exogámicas. La alianza matrimonial ideal se hace con personas de los clanes de las aves. En su sistema político no tienen una autoridad centralizada.

Economía
Practican la horticultura, la pesca, la recolección y la caza, esta última dotada de un amplio significado simbólico y ritual. Cultivan yuca dulce, maíz, taro, caña, frutales y tabaco en pequeñas cantidades. Dado su actual patrón de subsistencia asociado al eco tipo ribereño, la pesca ha tendido recientemente a convertirse en la actividad económica más importante.

Fuentes:
Arango y Sánchez, Lospueblos indígenas de Colombia 1997.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Chaumeil, Jean- Pierre. “LosYagua“, en: Guía etnográfica de la Alta Amazonia“, Vol., 1, 1994.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yanaconas

Nombre alterno: mitimae

Lengua: No se conserva su lengua, posiblemente de familia Quechua según el Instituto Lingüístico de Verano.

Ubicación Geográfica
Los yanacona viven al sureste del Departamento del Cauca en el Macizo Colombiano, en los municipios de Sotará, resguardo de Río Blanco; La Vega, resguardos de Guachicono y Pancitará; Almaguer, resguardo de Caquiona; San Sebastián, resguardo de San Sebastián y La Sierra, comunidades de Frontino, El Moral y El Oso.

Población
Su población estimada es de 21.457 personas.

Historia
Para el siglo XVI existían en el territorio varias provincias étnicas diferenciadas entre sí. Una vez puesto en marcha el sistema colonial, su territorio fue incorporado a la provincia de Almaguer, en la gobernación de Popayán y gran parte de su población encomendada para el trabajo en las minas de oro. Hasta el siglo XIX su historia estuvo marcada por la continua lucha de los cabildos para consevar el territorio de los resguardos. En las últimas décadas, la coyuntura política les ha permitido enfrentar el proceso de reivindicación de la identidad y reconstrucción social. Mantienen una estrecha unidad alrededor de la defensa de sus derechos territoriales y de su condición indígena.

Cultura
De acuerdo a la cosmovisión de los yanacona el cosmos se divide en tres mundos: el mundo de abajo donde viven los “tapucos“, el mundo intermedio donde viven las personas, plantas y animales y el mundo de arriba, que corresponde a Dios y los santos. La devoción a las vírgenes remanecidas, reconocidas como las patronas de las comunidades donde aparecieron, ocupa un lugar de gran importancia dentro de la cultura y anacona. Cada virgen se caracteriza por ser fundadora de un pueblo, por resolver conflictos y por tener capacidad de acción sobre el destino de la comunidad.

Vivienda
Su vivienda es de tipo campesino, de acuerdo a la capacidad económica de la familia. Estas pueden ser casas pequeñas en piso de tierra, techo de dos aguas, paredes en caña entretejida y una sola puerta, como también viviendas en forma de escuadra, con paredes en material, cuartos y cocina independientes.

Organización Sociopolítica
Hoy en día los yanacona recurren a la terminología de parentesco en castellano. La familia es una institución sólida que se proyecta en las relaciones con la comunidad y se manifiesta en la actitud asumida alrededor de la vida económica y política del pueblo. Existe entre ellos el parentesco “ritual“ conformado por el padrinazgo y compadrazgo. Políticamente, la máxima autoridad la constituye el Cabildo Mayor del Pueblo Yanacona, encabezado por un gobernador, un secretario, un tesorero y los alguaciles. Los miembros del cabildo llevan, por lo general, un bastón de mando como símbolo de poder y autoridad.

Economía
El cambio de mano y las mingas, son dos instituciones económicas fundadas en la reciprocidad, básicas para su identidad y sostenimiento económico.

Cultivan en distintos pisos térmicos, desde los páramos, como el de Barbillas a los estrechos valles de las tierras medias y templadas de los Andes. El ciclo agrícola gira en torno del maíz como cultivo principal. En clima templado se produce café, plátano, yuca, caña de azúcar y diversos frutales. El café es un producto comercial; en clima frío, se cultiva papa, trigo, cebolla, maíz, fríjol, calabaza y frutales como tomate de árbol, durazno, mora, higuillo, distribuidos en medio de los cultivos o alrededor del patio de la vivienda. Al igual que otros pueblos de la región, trabajan como jornaleros en parcelas fuera del Resguardo cuando no tienen opción de trabajo dentro de éste.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Zambrano, Carlos V. Los Yanaconas: en la senda del “camino real“, en: Diversidad es Riqueza, Capítulo II, Ican, Santa Fe deBogotá, 1992.

Zambrano, Carlos. Editor. Hombres de páramo y montaña, los yanaconas del macizo colombiano. Ican, Colcultura, PNR, Santa Fe de Bogotá, 1993.

Zambrano Carlos V. Los Yanaconas, en: Geografía Humana de Colombia, Tomo IV, Vol.1, InstitutoColombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1996.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yauna

Nombre alterno: kamejeya

Lengua: Están clasificados dentro de la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Los yauna están integrados, en gran parte, con familias miraña y tanimuka de los ríos Mirití y Apaporis. Habitan en el río Icapuyá, afluente del río Apaporis, departamento del Amazonas.

Comparten su territorio con los letuama, makuna, y los tanimuka en el Resguardo Yaigojé- Rió Apaporis, el cual tiene una extensión de1.600.000 hectáreas.

Población
Su población se estima en 103 personas.

Historia
Estos indígenas se vieron afectados por el comercio de los bandeirantes o traficantes de esclavos brasileños en la zona, y posteriormente, a finales del siglo XIX por el surgimiento del comercio del caucho. El establecimiento de campamentos a lo largo del Apaporis y sus afluentes atrajo a los indígenas al trabajo en esta actividad y a la adopción de nuevos patrones de poblamiento.
Al igual que otros grupos, sufrieron graves crisis poblacionales como resultado de la política esclavista de la extracción cauchera. En 1950, los yauna ocupaban ocho casas en el bajo río Apaporis con una población de 150 a 200 habitantes.

Vivienda
Actualmente, alrededor de las malokas, los yauna, al igual que muchos grupos amazónicos, construyen casas individuales donde habita una familia nuclear. Las malokas aun se conservan como templos rituales y centros de reunión.

Organización Sociopolítica
Su organización social es similar a la de grupos de selva amazónica. Tradicionalmente se dividían en varios sibs exógamos y patrilineales. Debido a las relaciones de intercambio con otras etnias de la región, los yauna hablan Tanimuka o Macuna. Estos han sido los principales grupos con los que han establecido alianzas matrimoniales durante las últimas generaciones.

Economía
Su economía se basa en la agricultura itinerante de tumba y quema, en donde la yuca amarga representa el cultivo más importante. La caza, pesca y recolección complementan esta actividad.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Lospueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Walschburger y von Hildebrand. “Uso y manejo de la Selva en territorios indígenas de la Amazonia y el proceso de regeneración en áreas sometidas alcultivo“. Informe.

Fundación Puerto Rastrojo, 1991.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yucuna

Nombre alterno: Yucuna, Yukuna Matapí

Lengua: pertenece a la familia lingüística Arawak

Ubicación Geográfica
Comparten su territorio con otros grupos en los resguardos Comefayú y Mirití-Paraná al sur de la Amazonia.

La mayoría de la población vive junto a los matapí en las riberas del río Mirití-Paraná. Otros se asientan en el río Caquetá, en La Pedrera, Comeyafú, Puerto Córdoba y Villa Azul.

Población
Su población la componen 550 personas.

Historia
Las primeras referencias sobre la zona del bajo Caquetá provienen de los traficantes de esclavos portugueses en el siglo XVIII. Los yukuna tradicionalmente ocupaban las cabeceras del río Mirití, sin embargo, a la llegada de los caucheros muchos se trasladaron al Caquetá para trabajar en las actividades extractivas. A partir de entonces el auge del caucho, el conflicto colombo-peruano, la presencia de comerciantes y misioneros han llevado a permanentes relocalizaciones.

Cultura
En su cosmovisión, los karipulakena, hijos del mundo, crearon la vida acuática. Yurupari, el principal dueño del monte tiene el mayor estatus dentro del grupo de dueños míticos. El Chamán es el especialista mágico-religioso en el que recae la mayor autoridad. Se especializa en la prevención y curación de enfermedades, en la celebración de rituales de iniciación del “Yuruparí“ y de la muerte. Además, negocia con los dueños de cada lugar antes de autorizar la extracción de sus recursos naturales.

Vivienda
Los yukuna vivían tradicionalmente en grandes malokas. Como muchos otros grupos viven en su mayoría en aldeas de casas individuales donde se encuentra una maloka que aún conserva su importancia ritual. Puerto Córdoba, antiguo campamento cauchero y puesto de guardia de la Colonia Penal de Araracuara, es uno de los principales asentamientos de población Yukuna. Allí se encuentra una gran maloka donde convive un núcleo de hermanos encargados de funciones rituales específicas. A su alrededor se encuentran otras familias vinculadas a la casa colectiva.

Organización Sociopolítica
Su sistema de filiación es patrilineal y utilizan la terminología del modelo dravídico. El matrimonio con primos paralelos esta restringido. Dentro de su organización social tienen una jerarquización interna que prescribe especializaciones por orden de nacimiento. Políticamente el Cabildo Gobernador, en cabeza de un representante, tiene la mayor autoridad dentro del Resguardo y su representación frente a la sociedad mayoritaria.

Economía
Como actividad económica la horticultura se constituye en la principal fuente de sustento. Practican también la recolección de frutos silvestres y de invertebrados como el mojojoy. Los yucuna comercializaron recientemente yuca, plátano y carne de danta en la Pedrera, en especial a partir del auge minero del río Taraira.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo -Proyección 2001-.

Ortiz, Rosario. Uso, Conocimiento y Manejo de algunos recursos en el mundo Yukuna. Abya- Yala, 1994.

Pineda, Roberto. Etnocidio, proyectos de resistencia y cambio sociocultural en el bajo Caquetá-Putumayo. En. Encrucijadas de Colombia amerindia. Ican, Santa fe de Bogotá, 1993.

Walschburguer y von Hildebrand. “Uso y manejo de la Selva en territorios indígenas de la Amazonia y el proceso de regeneración en áreas sometidas al cultivo“. Informe. Fundación Puerto Rastrojo, 1991.

Van der Hammen, Clara. El manejo del mundo. Tropembos, 1992.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yuko

Nombre alterno: yuco, yukpa

Lengua: pertenece a la familia lingüística Arawak.

Ubicación Geográfica
Los yuko viven al noreste del Departamento del Cesar, cerca a la frontera con Venezuela, en la Serranía del Perijá.
En Venezuela se concentra la mayor parte de su población con el nombre de Yukpa.

Población
La población estimada para Colombia es de 3.651 personas ubicadas en un área de 34.218 hectáreas.

Historia
En épocas prehispánicas, su territorio se extendía desde el valle del Cesar hasta el lago de Maracaibo. A partir del siglo XVI, algunos yuko se vieron obligados a migrar hacia la Sierra y a establecerse en las misiones capuchinas, mientras los demás emprendieron un largo proceso de resistencia que se mantuvo vigente hasta mediados del siglo XX. La construcción de misiones se incrementó en la década de los treinta así como los conflictos interétnicos con el grupo bari, motivados por la presión sobre sus tierras. La llegada de hacendados, ganaderos y campesinos a las tierras bajas de la Sierra, ha disminuido considerablemente su territorio.

Cultura
Los yuko conciben el cosmos a partir de dos soles, que alternativamente ascienden y se asientan en el universo. Dentro de sus especialistas mágico-religiosos se destacan el tomaira, encargado de organizar las ceremonias y realizar los cantos rituales, y el tuano, conocedor de plantas medicinales y médico tradicional del grupo.

Vivienda
Sus asentamientos se encuentran en la parte alta de los valles, a la orilla de los caminos. Construyen viviendas unifamiliares de forma rectangular, techo de paja, piso de tierra y paredes de caña brava, cercadas por una empalizada circundante para proteger la de los malos espíritus. También poseen animales domésticos en corrales al lado de la casa y cercana a ésta, el huerto familiar. En los últimos años han empezado a agruparse en poblados cada vez mayores. Cuando muere un pariente cambian la vivienda.

Organización Sociopolítica
Los yuko se dividen en grupos locales compuestos por familias extensas, en las cuales se encuentran los padres, las hijas casadas y sus respectivas familias. Cada familia nuclear constituye el grupode trabajo para la agricultura. Utilizan diferentes sistemas terminológicos de acuerdo a los grupos y a sus variaciones dialectales. Su organización social se basa en un sistema de alianza en torno al matrimonio. Carecen de una organización política centralizada y la autoridad recae en el jefe de familia. Algunos investigadores los definen como bandas endógamas independientes, compuestas por una serie de familias extensas que a su vez comprenden familias nucleares con autonomía política.

Economía
Practican una agricultura de tala, quema, rotación de cultivos, junto con la caza y recolección. Su sistema de autosubsistencia está basado en pequeñas parcelas -área de cultivo- cuyo producto básico es el maíz. Frecuentemente se dedican a actividades de subsistencia como recolección de frutas, semillas, gusanos y caracoles, y caza menor de ardillas, aves y ratones de monte. Entre los principales productos tienen el maíz, millo, caraota -fríjol-, yuca, banano y otros frutos silvestres además de los moluscos, peces y animales de caza. Además de los cultivos, venden sus artesanías para la compra de machetes, hachas, cuchillos, sal, bebidas, alimentos y ropa.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.

Bello, Luis Jesús. Los derechos de los pueblos indígenas en Venezuela, Iwgia, Documento Nº26, Copenhague, 1999.

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Jaramillo G., Orlando. Los Yuko-Yukpa, en: Geografía Humana, Tomo II, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1992.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yuri

Nombre alterno: carabayo, aroje, suque

Los bora y los miraña llaman a los yuri “Aroje“ que significa Gente de Guama.

Lengua: No se conoce la familia lingüística de este grupo.

Ubicación Geográfica
Habitan en el departamento del Amazonas, en los afluentes de la margen derecha del río Caquetá en especial en el río Bernardo, cerca a las Bocas del río Cahuinarí. Comparten su territorio en el Resguardo “Predio Putumayo“ -3.354.097 hectáreas- con los grupos étnicos uitoto, barasana, bora, inga, makuna, miraña, ocaina y tikuna.

Población
Su población estimada es de 217 personas.

Historia
Para mediados del siglo XVIII, los “bandeirantes“ –traficantes de esclavos- y esclavistas portugueses, iniciaron un proceso de traslados forzosos de la población indígena hacia el Río Negro y el Araracuara, hecho que disminuyó el número de las poblaciones y transformó profundamente su estructura social. Para 1820, aparecen mencionados en la literatura, indígenas yuri en el Río Negro en el Putumayo.

Cultura
Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Vivienda
Los yuri vivían tradicionalmente en malokas de gran altura, construidas sin paredes con materiales propios de la región, situadas sobre las márgenes de los ríos.

Organización Sociopolítica
La estructura sociopolítica del pueblo Yurí responde a un complejo sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. Sin embargo, dicha estructura se viene modificando paulatinamente gracias a la presión de los colonos en la zona, obligándolos a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales. Por ejemplo, en la antigüedad el poder recaía sobre el chamán o curaca, quien no sólo regía los destinos espirituales de la etnia, sino que también tomaba todo tipo de decisiones de trascendencia. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos por un período de un año.

Economía
Practican la horticultura, su principal cultivo es la yuca brava. Complementan su alimentación con la pesca y recolección de frutos silvestres.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane:Censo-Proyección 2001-.

Fundación Hemera - Etnias de Colombia

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Yuruti

Nombre alterno: waijiara masa-wadyana, waimasá, wadzana, totsoca, waikana

Lengua: pertenece a la familia lingüística Tucano Oriental.

Ubicación Geográfica
Se ubican al suroccidente de Mitú, en el departamentodel Vaupés en las zonas de San Luis y Matapí. Habitan desde la cachivera del “Yuruparí“, hasta las bocas del cañoYi, al nororiente, y por el río Paca hasta el raudal Tapira al sur, hasta el caño Fariña.

Algunos indígenas se desplazan a Mitú y a Araracuara para recibir servicios educativos y de salud. Su territorio está comprendido en el Resguardo Parte Oriental del Vaupés.

Población
Su población se estima en 687 personas.

Historia
La dinámica social del Vaupés está marcada por la confluencia de indígenas, misioneros, representantes del gobierno central, actores armados, entre otros grupos que hacen de esta zona una frontera dinámica y compleja de colonización. Las explotaciones madereras, de petróleo y pieles de animales, y en épocas mas recientes la construcción de pistas de aterrizaje y otras obras de infraestructura, han afectado su territorio y su dinámica socioeconómica, enfrentándolos a nuevos procesos sociales a los que han adaptado su cultura. Desde hace varias décadas las misiones católicas y el Instituto Lingüístico de Verano, han tenido una fuerte presencia en la región.

Cultura
Dentro de su cosmovisión el agua ocupa un lugar fundamental. Al igual que otros grupos del Vaupés como los pisamira, consideran que antesde adquirir una figura humana, fueron “Gente Pez“ o “Gente de Pescado“.

Vivienda
Sus asentamientos se caracterizan por la construcción de viviendas unifamiliares.

Organización Sociopolítica
Practican la exogamia y la patrilocalidad. Reconocen un padre mítico común del que descienden además de los yurutí, los desano, tucano, barasano, siriano, wanano, piratapuyo, kubeo, Carúpano y tuyuka, con quienes comparten además de los recursos del territorio, algunas similitudes culturales. Las alianzas matrimoniales se hacen preferiblemente con mujeres siriana, aunque hoy en día las hacen también con tucano y bara. El Capitán es el jefe del grupo. El Payé-el que “sopla“-, todavía conserva su prestigio dentro de la comunidad.

Economía
Practican la horticultura de tala y quema, en suelos pobres y de lenta recuperación. Como cultivo principal está la yuca brava. Complementan su alimentación con la pesca y recolección de frutos silvestres, y en menor escala con la cría de especies menores. De manera similar a otros grupos de selva, el trabajo está dividido por sexo.

Fuentes:
Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-.

Gómez, Augusto Javier. Los Yurutís: Explotación cauchera en el Vaupés, Tesis de grado Departamento de Antropología, Universidad del Cauca, Popayán, 1980.

Telban, Blas. Grupos étnicos de Colombia, etnografía y bibliografía, tercera colección 500 años, ediciones Abya-Yala, Movimientos Laicos para América Latina, Quito, Ecuador, 1988.

Domínguez y Gómez. Nación y Etnias. Los conflictos territoriales en la Amazonia 1750 œ 1933, Disloque Editores Ltda., Santa Fe de Bogotá, 1994.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP – Departamento Nacional de Planeación

Zenú

Escritura alterna: Zenú "La gente de la palabra"

Otros nombres: Senú

Lengua:

El pueblo indígena Zenú perdió su lengua, es monolingüe, habla el castellano. En el legado ancestral se evidencia en el fuerte apego a su contexto territorial, especialmente los lugares sagrados y encantados. 

Ubicación Geográfica
El pueblo Senú se localiza en los resguardos de San Andrés de Sotavento, Departamento de Córdoba y en El Volao, en el Urabá Antioqueño. Hay numerosos asentamientos, parcialidades y propietarios individuales en Córdoba, Sucre, Antioquia y Chocó.

La mayor parte de la población habita en el resguardo de San Andrés de Sotavento. En el municipio de Tolú Viejo, departamento de Sucre, en el Alto San Jorge, departamento de Córdoba existen comunidades que están en proceso de reconstrucción, las cuales si bien no mantienen continuidad territorial, se encuentran unificadas en el Cabildo Mayor del Resguardo de San Andrés de Sotavento.

Población

El Censo DANE 2005 reportó 233.052 personas auto reconocidas como pertenecientes al pueblo Zenú, de las cuales el 51,6% son hombres (120.181 personas) y el 48,4% mujeres (112.871 personas). El pueblo senú se concentra en el departamento de Córdoba, en donde habita el 61,6% de la población (143.457 personas). Le sigue Huila con el 34,7% (80.830 personas) y Antioquia con el 2,8% (6.594 personas). Estos tres departamentos concentran el 99,1% poblacional de este pueblo. Los senú representan el 16,7% de la población indígena de Colombia.

Historia
El Caribe colombiano fue sitio de paso obligado para los pobladores de América del Sur y durante el período colonial, para los múltiples grupos étnicos que convivieron en la provincia de Cartagena. Antes de la conquista, la sociedad Senú estaba organizada en 103 cacicazgos distribuidos en el territorio en tres provincias: Fincenú, Pancenú y Zenufana, entre las que se mantenía un constante intercambio económico.

El sector de los Finzenú, ubicado sobre el río Sinú, estaba dedicado al tejido y la cestería; los Panzenú, localizados sobre el río San Jorge, producía los alimentos, y los Zenufana, ubicados entre los ríos Cauca y el Nechi, trabajaron la orfebrería. Las provincias estaban a cargo de un cacique, hombre o mujer, quien ejercía un control sobre todos los aspectos de la sociedad.

La cultura Senú se destacaba por su excelente manejo de la ingeniería hidráulica, como lo evidencia la construcción de un sistema eficiente de canales que por casi dos mil años, llegó a cubrir 600.000 hectáreas. Su extensa red de canales artificiales entre los ríos San Jorge, Sinú, Cauca y Magdalena, permitieron controlar el régimen de inundaciones entre los ríos, conduciendo el excedente de sus aguas a sus salidas naturales, aprovechando el sedimento y tejiendo una gran red de comunicaciones fluviales.

De acuerdo a los cronistas, la unidad política de la sociedad Senú se había perdido en el siglo XV, momento en el cuál solo subsitían dos grandes cacicazgos. Debido a la ubicación de sus territorios, rápidamente se establecieron encomiendas y luego, en el siglo XVIII surgieron las ciudades que hoy se extienden en la región. A partir del siglo XIX la dinámica económica y social de la zona se caracterizó por la llegada de las misiones, el surgimiento de grandes haciendas ganaderas y sucesivas explotaciones de recursos en el territorio indígena.

Cultura

La comunidad indígena Zenú está organizada a través de cabildos locales, sin embargo la mayoría de la comunidad no mantiene una unidad territorial o comunitaria. Es así por ejemplo que en las regiones de Sucre y Córdoba las comunidades se encuentran agrupadas alrededor del Cabildo Mayor del Resguardo de San Antonio de Sotavento y en la zona del Alto San Jorge, funcionan los cabildos locales. Dentro de las creencias actuales de los senú, la devoción a los santos ocupa un lugar preponderante. 

Vivienda
Los asentamientos de los senú poseen en su mayoría, una plaza central alrededor de la cual se disponen las viviendas, semejantes al tipo campesino de la región, construidas con caña y palma, rodeadas de un patio. Estos caseríos se forman a partir de los lazos matrimoniales entre dos o tres familias que comparten un territorio. En las casas vive generalmente una pareja, las hijas solteras y los hijos varones con sus respectivas familias.

Organización Sociopolítica
La organización social Senú tiene un acento matrilíneal, reflejado en la predominancia del apellido materno, mas la herencia se realiza de forma bilateral. Tradicionalmente el matrimonio se hacía mediante el rapto de la novia. En cuanto al compadrazgo, éste juega un papel preponderante dentro de las relaciones de la comunidad.

Hasta hace algunos años existía la figura del Capitán, a cargo de las tres parcialidades en las que se dividía el resguardo, hoy en día se halla organizado en cabildos locales. Se destacan las regiones de Sucre y Córdoba donde las comunidades se encuentran organizadas alrededor del Cabildo Mayor del Resguardo de San Andrés de Sotavento y en cabildos menores, en el Alto San Jorge. En cuanto a las comunidades con mayor grado de organización, se caracterizan por estar vinculadas a la Organización Indígena de Antioquia. Es de resaltar la lucha por la tierra como una constante de sus demandas.

Economía

La principal actividad productiva del pueblo Zenú es la horticultura, que a su vez se combina con la crianza de animales domésticos. Se cultiva plátano, yuca, fríjol, ñame, cacao, malanga, entre otros alimentos. La actividad agrícola de la comunidad está destinada básicamente a la subsistencia y al autoconsumo de sus integrantes. Los senú se dedican a la ganadería, agricultura y producción de artesanías. En esta última actividad son famosos por la elaboración del sombrero "voltiao" o “vueltiao“, actividad de la cual derivan parte de su sustento, especialmente las mujeres. Existe la división del trabajo por sexo y edad, de acuerdo a la cual los niños son los encargados de conseguir el agua para uso doméstico, mientras las mujeres dedican su labor a las actividades del hogar, ayudan en los cultivos y trabajan la artesanía.

Por su parte, el hombre es el responsable de la agricultura, de construir las viviendas y cuando posee poca tierra o carece de ésta, también se dedica a las artesanías. Otra forma de ingreso la derivan al emplearse como jornaleros en las fincas de los terratenientes de la vasta región donde se mueven. De los productos cultivables sobre salen el plátano, yuca, fríjol, ñame y cacao. También practican la cría de especies menores.

Fuentes:

Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997. 

Dane: Censo 1993 -Proyección 2001-

Ministerio de Agricultura, Organización Nacional Indígena de Colombia. Memorias. Los Pueblos indígenas de Colombia. Un reto hacia el nuevo milenio, Santa Fe de Bogotá, 1998.

Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores. Santa Fe de Bogotá, 1994.

Turbay, Sandra. Los Zenues (Informe). Universidad de Antioquia, Medellín, 1991.

Los Pueblos Indígenas de Colombia en el umbral del Nuevo milenio – DNP –Departamento Nacional de Planeación

Información recuperada: https://www.mininterior.gov.co/sites/default/files/upload/SIIC/PueblosIndigenas/pueblo_zen_.pdf